Thư viện · Giáo lý và thiền học

Lịch sử Phật giáo ở Ấn Độ

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Phật giáo là một tôn giáo và triết học cổ đại của Ấn Độ, phát sinh tại và xung quanh vương quốc cổ Magadha (nay là Bihar, Ấn Độ). Tôn giáo này dựa trên giáo pháp của Đức Phật Thích-ca-mâu-ni, người sống vào thế kỷ VI hoặc V TCN và được tôn xưng là một "Buddha" hay một "Bậc Giác Ngộ".

Vào thế kỷ III TCN, dưới triều đại của Hoàng đế Ashoka thuộc Đế quốc Maurya, cộng đồng Phật giáo đã phân chia thành hai bộ phái: Mahāsāṃghika và Sthaviravāda, mỗi bộ phái đều lan rộng khắp Ấn Độ và phát triển thành nhiều nhánh khác nhau. Trong thời hiện đại, ba truyền thống lớn của Phật giáo là: Theravada tại Sri Lanka và Southeast Asia, Mahayana tại vùng Himalayas và Đông Á, cùng Vajrayana trên khắp châu Á, đặc biệt là tại Tibet, Nepal và Bhutan.

Việc thực hành Phật giáo dần mất ảnh hưởng tại Ấn Độ vào khoảng thế kỷ VII CN, sau sự sụp đổ của Đế quốc Gupta. Đế quốc lớn cuối cùng bảo trợ Phật giáo là Đế quốc Pala, vốn suy vong vào thế kỷ XII. Đến cuối thế kỷ XII, sau các cuộc xâm lược của những người Hồi giáo gốc Turk, Phật giáo hầu như đã biến mất khỏi Ấn Độ, ngoại trừ khu vực phía tây và trung Tây Tạng cùng một số cộng đồng biệt lập còn sót lại ở miền nam Ấn Độ.

Kể từ thế kỷ XIX, các phong trào phục hưng Phật giáo hiện đại bao gồm Hội Đại Bồ Đề, phong trào Vipassana và phong trào Phật giáo Dalit do B. R. Ambedkar khởi xướng. Phật giáo Tây Tạng cũng phát triển mạnh mẽ nhờ sự xuất hiện của cộng đồng người Tây Tạng lưu vong và Chính phủ Tây Tạng lưu vong tại Ấn Độ sau khi Trung Quốc kiểm soát Tây Tạng năm 1950. Theo điều tra dân số năm 2011, có khoảng 8,4 triệu Phật tử tại Ấn Độ (chiếm 0,70% tổng dân số).

Gautama Buddha

Đức Phật là con của vua Tịnh Phạn, người đứng đầu thành Kapilavastu của hoàng tộc Thích ca. Ngài thực hành các pháp môn sramana theo một cách riêng biệt, bác bỏ lối khổ hạnh cực đoan và sự chuyên chú đơn thuần vào thiền định tập trung, vốn là những thực hành của các sa-môn đương thời. Thay vào đó, Ngài truyền dạy Trung đạo, con đường nằm giữa hai cực đoan của sự hưởng thụ dục lạc và hành xác, trong đó tự chế và lòng từ bi là những yếu tố cốt lõi.

Theo truyền thống được ghi chép trong Kinh điển Pali và các bộ A-hàm (Agama), Siddhārtha Gautama đã chứng ngộ khi ngồi dưới một cây pipal, nay được biết đến là cây Bồ-đề tại Bodh Gaya, Ấn Độ. Gautama tự gọi mình là tathagata (Như Lai, "người đã đến như thế" hoặc "người đã đi như thế"); về sau, truyền thống Phật giáo tôn xưng Ngài là một Samyaksambuddha, tức một "Đấng Chánh Đẳng Chánh Giác". Theo truyền thống, Ngài nhận được sự bảo trợ của vị vua xứ Magadha, là hoàng đế Bimbisāra. Nhà vua chấp nhận Phật giáo làm tín ngưỡng cá nhân và cho phép xây dựng nhiều Vihāra (tu viện Phật giáo). Điều này cuối cùng đã dẫn đến việc toàn bộ vùng đất được đổi tên thành Bihar.

Theo truyền thống, tại Vườn Nai ở Sarnath, gần Vārāṇasī thuộc miền Bắc Ấn Độ, Đức Phật đã làm chuyển vận Bánh xe Chánh pháp bằng cách thuyết giảng bài pháp đầu tiên cho nhóm năm người đồng hành mà trước đó Ngài cùng họ tìm cầu giải thoát. Họ cùng với Đức Phật đã hình thành Saṅgha đầu tiên, tức cộng đồng tăng sĩ Phật giáo đầu tiên. Nhờ đó, sự hình thành ban đầu của Tam bảo (Phật, Pháp và Tăng) được hoàn tất.

Trong những năm còn lại của cuộc đời, Đức Phật được cho là đã du hành khắp đồng bằng sông Hằng ở miền Bắc Ấn Độ và nhiều khu vực khác.

Đức Phật nhập diệt tại Kushinagar, Uttar Pradesh, Ấn Độ. Các sử gia hiện đại cho rằng, theo truyền thống nói rằng Ngài qua đời ở tuổi 80, sự kiện này diễn ra vào những thập niên quanh năm 400 TCN, muộn hơn vài thập niên so với niên đại được ghi nhận trong truyền thống Phật giáo.

Tín đồ

Những người theo Phật giáo, được gọi bằng tiếng Anh là Buddhists (Phật tử), tự gọi mình là Saugata. Tại Ấn Độ cổ đại, các thuật ngữ khác được sử dụng là Sakyan hoặc Sakyabhiksu. Sakyaputto là một thuật ngữ khác được các Phật tử sử dụng, cùng với Ariyasavako và Jinaputto. Học giả Phật giáo Donald S. Lopez cho rằng họ cũng sử dụng thuật ngữ Bauddha.

Học giả Richard Cohen, khi thảo luận về quần thể hang động Ajanta thế kỷ V, cho rằng không có bằng chứng cho thấy thuật ngữ Bauddha được sử dụng tại đó, và thuật ngữ này chủ yếu do người ngoài dùng để chỉ các Phật tử, ngoại trừ một số trường hợp hiếm hoi được dùng như một tính từ.

Các kỳ kết tập kinh điển Phật giáo đầu tiên

Đức Phật không chỉ định người kế vị nào và yêu cầu các đệ tử nỗ lực hướng tới giải thoát bằng cách thực hành theo những lời dạy Ngài đã để lại. Giáo pháp của Đức Phật ban đầu chỉ tồn tại dưới hình thức truyền khẩu. Tăng đoàn đã tổ chức nhiều kỳ kết tập kinh điển Phật giáo nhằm đạt được sự đồng thuận về giáo lý và thực hành Phật giáo.

Mahākāśyapa, một đệ tử của Đức Phật, chủ trì Đại hội kết tập kinh điển Phật giáo lần thứ nhất được tổ chức tại Rājagṛha. Mục đích của kỳ kết tập này là tụng đọc và xác nhận những lời dạy chân thực của Đức Phật cùng giới luật tăng đoàn. Một số học giả cho rằng kỳ kết tập này là hư cấu.

Đại hội kết tập kinh điển Phật giáo lần thứ hai được cho là đã diễn ra tại Vaiśālī. Mục đích của kỳ kết tập này là giải quyết các thực hành tu viện bị xem là đáng ngờ như việc sử dụng tiền bạc, uống rượu cọ và các hành vi bất thường khác; hội nghị tuyên bố những thực hành này là trái luật.

Điều thường được gọi là Đại hội kết tập kinh điển Phật giáo lần thứ ba được tổ chức tại Pāṭaliputra, và theo truyền thống là do Hoàng đế Aśoka triệu tập vào thế kỷ III TCN. Do tỳ-kheo Moggaliputta Tissa tổ chức, hội nghị được tiến hành nhằm thanh lọc tăng đoàn khỏi số lượng lớn các tu sĩ gia nhập giáo đoàn vì được triều đình bảo trợ. Hiện nay, đa số học giả cho rằng kỳ kết tập này chỉ thuộc truyền thống Theravāda, và việc cử các đoàn truyền giáo đến nhiều quốc gia vào khoảng thời gian đó không liên quan đến hội nghị này.

Điều thường được gọi là Đại hội kết tập kinh điển Phật giáo lần thứ tư thường được cho là diễn ra dưới sự bảo trợ của Hoàng đế Kaniṣka tại Kashmir. Tuy nhiên, cố Giám mục, Giáo sư Lamotte cho rằng hội nghị này là hư cấu. Hội nghị này nhìn chung được xem là kỳ kết tập của bộ phái Sarvastivāda.

Các trường phái Phật giáo sơ kỳ

Các trường phái Phật giáo sơ kỳ là những bộ phái khác nhau được hình thành khi Phật giáo tiền bộ phái phân chia trong vài thế kỷ đầu sau khi Đức Phật nhập diệt (khoảng thế kỷ V TCN). Sự phân chia sớm nhất là giữa bộ phái đa số Mahāsāṃghika và bộ phái thiểu số Sthaviravāda. Một số truyền thống Phật giáo hiện còn vẫn tiếp tục duy trì luật tạng (vinaya) của các trường phái Phật giáo sơ kỳ.

Theravāda: được thực hành chủ yếu tại Sri Lanka, Myanmar, Thái Lan, Campuchia, Lào và Bangladesh.

Dharmaguptaka: được truyền thừa tại Trung Quốc, Triều Tiên, Việt Nam và Đài Loan.

Mūlasarvāstivāda: được truyền thừa trong Phật giáo Tây Tạng.

Bộ phái Dharmaguptaka đã nỗ lực truyền bá Phật giáo ra ngoài Ấn Độ nhiều hơn bất kỳ bộ phái nào khác, đến những khu vực như Afghanistan, Trung Á và Trung Quốc, và họ đã đạt được thành công lớn. Vì vậy, phần lớn các quốc gia tiếp nhận Phật giáo từ Trung Quốc cũng đồng thời tiếp nhận luật tạng Dharmaguptaka và hệ thống truyền giới dành cho bhikṣu (tỳ-kheo) và bhikṣuṇī (tỳ-kheo-ni).

Trong giai đoạn đầu của Phật giáo Trung Quốc, các bộ phái Phật giáo Ấn Độ được xem là quan trọng và các kinh luận của họ được nghiên cứu bao gồm Dharmaguptaka, Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Sarvāstivāda và Mahāsāṃghika. Các bộ luật tạng còn được bảo tồn đầy đủ trong Đại tạng kinh Hán văn gồm Mahīśāsaka Vinaya (T. 1421), Mahāsāṃghika Vinaya (T. 1425), Dharmaguptaka Vinaya (T. 1428), Sarvāstivāda Vinaya (T. 1435) và Mūlasarvāstivāda Vinaya (T. 1442). Ngoài ra còn bảo tồn một tập hợp Āgama (Sūtra Piṭaka), toàn bộ A-tì-đạt-ma tạng của Sarvāstivāda và nhiều văn bản khác của các trường phái Phật giáo sơ kỳ.

Các trường phái Phật giáo sơ kỳ ở Ấn Độ thường phân chia con đường tu tập Phật giáo thành nhiều "thừa" (Yana). Chẳng hạn, các nhà Sarvāstivāda thuộc phái Vaibhāṣika được biết đến với quan điểm cho rằng việc thực hành Phật giáo gồm ba thừa:

Śrāvakayāna (Thanh văn thừa)

Pratyekabuddhayāna (Duyên giác thừa)

Bodhisattvayāna (Bồ Tát thừa)

Sự truyền bá Phật giáo trong giai đoạn đầu

Vào thế kỷ VI và V TCN, sự phát triển kinh tế khiến tầng lớp thương nhân ngày càng trở nên quan trọng. Các thương nhân bị thu hút bởi giáo lý Phật giáo, vốn tương phản với những thực hành tôn giáo Bà-la-môn đương thời. Tôn giáo Bà-la-môn chủ yếu tập trung vào địa vị xã hội của giai cấp Bà-la-môn và ít quan tâm đến lợi ích của các tầng lớp khác.

Phật giáo trở nên nổi bật trong các cộng đồng thương nhân và sau đó lan rộng khắp Đế quốc Maurya thông qua các mối liên hệ thương mại và các tuyến đường giao thương. Theo cách này, Phật giáo cũng truyền bá dọc theo Con đường Tơ lụa vào Trung Á.

Ashoka và Đế quốc Maurya

Đế quốc Maurya đạt đến đỉnh cao dưới thời Hoàng đế Ashoka, người đã quy y Phật giáo sau trận chiến Kalinga. Sự kiện này mở đầu cho một thời kỳ ổn định kéo dài dưới sự cai trị của vị hoàng đế Phật tử. Quyền lực của đế quốc rất rộng lớn, các sứ giả được cử đến nhiều quốc gia khác để truyền bá Phật giáo. Sứ thần Hy Lạp Megasthenes đã mô tả sự giàu có của kinh đô Maurya. Các tháp Phật giáo, trụ đá Ashoka và chiếu chỉ khắc trên đá của Ashoka vẫn còn tồn tại tại Sanchi, Sarnath và Mathura, cho thấy phạm vi rộng lớn của đế quốc.

Hoàng đế Ashoka Đại Đế (304 TCN–232 TCN) là người cai trị Đế quốc Maurya từ năm 273 TCN đến năm 232 TCN. Sau một loạt chiến dịch quân sự, Ashoka cai trị phần lớn tiểu lục địa Ấn Độ. Vương quốc của ông trải dài từ các vùng thuộc Afghanistan ngày nay ở phía bắc và Balochistan ở phía tây, tới Bengal và Assam ở phía đông, và xa tới tận Mysore ở phía nam.

Theo truyền thuyết, Hoàng đế Ashoka bị dằn vặt bởi sự hối hận sau cuộc chinh phục Kalinga, và từ đó tiếp nhận Phật giáo làm tín ngưỡng cá nhân dưới sự hướng dẫn của các cố vấn Bà-la-môn Radhasvami và Manjushri. Ashoka cho xây dựng nhiều công trình tưởng niệm đánh dấu các địa điểm quan trọng trong cuộc đời của Śakyamuni Buddha, và theo truyền thống Phật giáo, ông tham gia tích cực vào việc bảo tồn và truyền bá Phật giáo.

Năm 2018, các cuộc khai quật tại Lalitgiri thuộc Odisha do Archaeological Survey of India thực hiện đã phát hiện bốn tu viện cùng các con dấu và văn khắc cổ, cho thấy sự liên tục văn hóa từ thời hậu Maurya đến thế kỷ XIII CN. Tại Ratnagiri và Konark ở Odisha, lịch sử Phật giáo được phát hiện tại Lalitgiri cũng được ghi nhận tương tự. Một bảo tàng đã được xây dựng nhằm bảo tồn di sản lịch sử này và được Thủ tướng Narendra Modi khánh thành vào tháng 12 năm 2018.

Người Hy Lạp-Bactria, người Saka và người Ấn-Parthia

Menander là vị vua Bactria nổi tiếng nhất. Ông cai trị từ Taxila và sau đó từ Sagala (Sialkot). Ông cho xây dựng lại Taxila (Sirkap) và Puṣkalavatī. Menander trở thành Phật tử và được ghi nhớ trong các tư liệu Phật giáo nhờ những cuộc đối thoại với một triết gia Phật giáo lỗi lạc được ghi lại trong tác phẩm Milinda Pañha.

Đến năm 90 TCN, người Parthia giành quyền kiểm soát miền đông Iran và khoảng năm 50 TCN đã chấm dứt những tàn dư cuối cùng của quyền cai trị Hy Lạp tại Afghanistan. Khoảng năm 7 CN, một triều đại Indo-Parthian đã kiểm soát được vùng Gandhāra. Người Parthia tiếp tục bảo trợ các truyền thống nghệ thuật Hy Lạp tại Gandhara. Sự khởi đầu của nghệ thuật Phật giáo Hy Lạp-Gandhara thường được xác định trong giai đoạn từ năm 50 TCN đến năm 75 CN.

Đế quốc Kushan

Đế quốc Kushan cai trị phần lớn miền bắc Ấn Độ từ khoảng năm 60 đến năm 270 CN, đồng thời kiểm soát cả vùng Gandhara, một trung tâm Phật giáo lớn bao gồm phần lớn lãnh thổ Afghanistan và Pakistan ngày nay. Các vị vua Kushan là những người bảo trợ mạnh mẽ cho các cơ sở Phật giáo và đã xây dựng vô số bảo tháp và tu viện. Trên một số đồng tiền của họ còn khắc hình Đức Phật.

Trong giai đoạn này, Phật giáo Gandhara lan truyền dọc theo các tuyến thương mại được người Kushan bảo vệ, vượt qua đèo Khyber đến Trung Á. Các phong cách nghệ thuật Phật giáo Gandhara cũng lan tỏa từ Gandhara sang nhiều khu vực khác của châu Á.

Các vị vua của triều đại lớn tiếp theo là Đế quốc Gupta, ở thời kỳ cực thịnh khoảng từ năm 319 đến năm 467 CN, theo Ấn Độ giáo. Sự suy giảm của Phật giáo, đặc biệt tại khu vực phía tây miền bắc Ấn Độ, có lẽ đã bắt đầu từ chính giai đoạn này.

Thời kỳ trung kỳ

Trong nửa đầu của thiên niên kỷ này, Tăng đoàn Phật giáo ngày càng tách biệt khỏi quần chúng khi các mahavihara (đại học, đại tu viện Phật giáo) trở nên tự cung tự cấp hơn. Một sự phát triển mới trong giai đoạn này là việc sử dụng tượng Phật trong khuôn viên các tu viện.

Về mặt chính trị, phần lớn miền Bắc Ấn Độ nằm dưới sự cai trị của Đế quốc Gupta, trong khi các vùng phía Nam thuộc quyền kiểm soát của triều đại Vakataka. Cả hai vương quốc đều tiếp tục bảo trợ Phật giáo cùng với Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo đang phát triển. Vua Vakataka thế kỷ V, Harishena, là người bảo trợ cho hang động Ajanta.

Sự xuất hiện của Đại thừa

Phật giáo Đại thừa bắt đầu trở nên nổi bật tại Ấn Độ vào khoảng thế kỷ V CN. Đại thừa phát triển từ Phật giáo thời kỳ đầu bằng cách bổ sung nhiều hóa thân và phương diện khác nhau của Đức Phật, đồng thời đặc biệt tôn kính các Bồ Tát. Điều này khác với các trường phái Phật giáo sơ kỳ vốn chủ yếu tôn kính chính Đức Phật. Nhiều vị Bồ Tát được thờ phụng trong thời kỳ này như Avalokiteśvara, Tara và Manjushri.

Nhà sư Pháp Hiển sau chuyến hành hương đến Ấn Độ vào thế kỷ V ghi nhận rằng các Phật tử Đại thừa sống chung trong các tu viện với các Phật tử thuộc các trường phái sơ kỳ, và hiện diện với mức độ khác nhau tại hầu hết các khu vực. Một triết gia quan trọng của Đại thừa thời kỳ đầu là Nagarjuna. Mặc dù phần lớn chi tiết về cuộc đời ông còn chưa rõ ràng, đa số tiểu sử đều cho rằng ông sống vào thế kỷ I hoặc II tại Nam Ấn Độ.

Hiện vẫn còn nhiều tranh luận về nguồn gốc địa lý chính xác của Phật giáo Đại thừa, từ vùng đồng bằng sông Hằng cho tới các cộng đồng tu viện nhỏ ở rìa phía Nam và Đông Bắc tiểu lục địa.

Số lượng tu viện ủng hộ Phật giáo Đại thừa dần gia tăng. Tại đồng bằng sông Hằng, Đại học Nalanda xuất hiện và từng bước trở thành trung tâm của Phật giáo Đại thừa, nhận được sự bảo trợ không chỉ từ các vị vua Ấn Độ mà còn từ các quốc vương và tăng sĩ nước ngoài. Nhiều học giả nổi tiếng gắn liền với Nalanda, bao gồm Shantideva, Aryadeva, Dharmakirti và Chandrakirti.

Một trung tâm quan trọng khác trong thời kỳ này là Nagarjunakonda, nằm trong khu vực Andhra Pradesh ngày nay, nơi đã phát hiện được nhiều tu viện Phật giáo.

Tượng Phật

Những tượng Phật đầu tiên tại Ấn Độ được tạc ở Mathura và lan truyền tới Sarnath, Sravasti và Kausambi trong thế kỷ II và III CN. Các tác phẩm này thường mô tả những cảnh trong cuộc đời Đức Phật và có liên hệ chặt chẽ hơn với các trường phái Phật giáo sơ kỳ hơn là Đại thừa.

Các văn khắc trên những pho tượng này cho thấy chúng được tạo tác bởi một nhóm nhỏ tăng sĩ quen biết lẫn nhau. Mãi tới khoảng thế kỷ V, các yếu tố Đại thừa mới bắt đầu xuất hiện trong nghệ thuật tượng Phật, mặc dù có giả thuyết cho rằng đã tồn tại những tượng Đại thừa sớm hơn từ thế kỷ III CN. Những tác phẩm điêu khắc Đại thừa không chỉ mô tả Đức Phật mà còn khắc họa các vị Bồ Tát và các thần linh khác.

Kim Cương thừa

Nhiều thể loại văn học Kim Cương thừa đã phát triển nhờ sự bảo trợ của các triều đình dành cho cả Phật giáo và Shaivism.

Bộ Mañjusrimulakalpa, về sau được xếp vào nhóm Kriyatantra, cho rằng các chân ngôn (mantra) được truyền dạy trong các tantra Shaiva, Garuda và Vaishnava vẫn có hiệu lực khi được Phật tử sử dụng vì tất cả đều bắt nguồn từ Manjushri.

Tác phẩm Guhyasiddhi của Padmavajra, liên hệ với truyền thống Guhyasamaja, quy định việc hành xử như một đạo sư Shaiva và truyền pháp nhập môn cho môn đồ vào các kinh điển và mạn-đà-la của Shaiva Siddhanta.

Các văn bản Samvara Tantra tiếp thu danh sách các thánh địa (pitha) từ tác phẩm Shaiva Tantrasadbhava, dẫn đến một lỗi sao chép trong đó một vị thần bị nhầm lẫn với một địa danh.

Thời đại Pala

Dưới sự cai trị của các vị vua Đế quốc Pala (khoảng 730–1130), các đại tu viện (mahavihara) phát triển cực thịnh tại vùng Bihar và Bengal ngày nay, nhờ nhận được sự bảo trợ đáng kể từ hoàng gia. Phật giáo Mật tông chiếm ưu thế trong khu vực và thời kỳ này, đồng thời được truyền sang Tây Tạng.

Theo các nguồn tư liệu Tây Tạng, có năm đại học tu viện nổi bật nhất gồm: Vikramashila, trường đại học hàng đầu của thời đại; Nalanda, tuy đã qua thời kỳ cực thịnh nhưng vẫn rất danh tiếng; Somapura, Odantapurā và Jaggadala.

Năm tu viện này tạo thành một mạng lưới liên kết; "tất cả đều nằm dưới sự giám sát của nhà nước" và tồn tại "một hệ thống điều phối giữa chúng... bằng chứng cho thấy các trung tâm Phật học hoạt động tại miền Đông Ấn Độ dưới thời Pāla được xem là một mạng lưới gồm các cơ sở liên kết với nhau", và các học giả lớn thường dễ dàng di chuyển và đảm nhiệm vị trí tại nhiều trung tâm khác nhau.

Trong thời kỳ này [triều đại Pala], Phật giáo Đại thừa đạt tới đỉnh cao về mức độ tinh vi trong học thuật, trong khi Phật giáo Mật tông phát triển mạnh khắp Ấn Độ và các vùng đất lân cận. Đây cũng là giai đoạn quan trọng trong việc củng cố trường phái nhận thức luận và luận lý học (pramana) của triết học Phật giáo. Bên cạnh rất nhiều khách hành hương nước ngoài đến Ấn Độ, đặc biệt từ Trung Quốc và Tây Tạng, còn có một dòng chảy nhỏ hơn nhưng quan trọng gồm các pandit Ấn Độ sang Tây Tạng...

Phật giáo chưa bao giờ thâm nhập sâu vào cực Nam Ấn Độ. Không có di tích hay ghi chép nào vượt quá phía nam Andhra Pradesh, ngoại trừ một số thị trấn ven biển nơi còn tìm thấy những tàn tích nhỏ. Vào thế kỷ XI CN, Chudamani Vihara, một tu viện Phật giáo, được vua Sailendra của Srivijaya là Sri Mara Vijayattungavarman xây dựng tại Nagapattinam với sự bảo trợ của Raja Raja Chola.

Suy tàn

Sự suy tàn của Phật giáo đã được lý giải bằng nhiều nguyên nhân khác nhau. Bất kể tín ngưỡng của các vị vua, các quốc gia nhìn chung đều đối xử khá công bằng với những tông phái tôn giáo quan trọng. Điều này bao gồm việc xây dựng tu viện và công trình tôn giáo, hiến đất đai hoặc nguồn thu từ làng mạc để hỗ trợ tăng sĩ, cũng như miễn thuế cho các tài sản được cúng dường. Các khoản cúng dường thường do cá nhân thực hiện, chẳng hạn như các thương nhân giàu có và nữ quyến của hoàng tộc, nhưng cũng có những giai đoạn nhà nước trực tiếp bảo trợ và bảo vệ. Trong trường hợp Phật giáo, sự bảo trợ này đặc biệt quan trọng do mức độ tổ chức cao của tăng đoàn và sự phụ thuộc của tăng sĩ vào sự cúng dường từ hàng cư sĩ. Sự bảo trợ của nhà nước đối với Phật giáo thường được thực hiện thông qua các khoản ban cấp đất đai.

Nhiều văn khắc trên các bản đồng thư tìm thấy tại Ấn Độ cùng các văn bản Tây Tạng và Trung Quốc cho thấy việc bảo trợ Phật giáo và các tu viện Phật giáo tại Ấn Độ thời trung đại bị gián đoạn trong những giai đoạn chiến tranh và biến động chính trị, nhưng nhìn chung vẫn tiếp tục trong các vương quốc Hindu từ đầu Công nguyên cho đến đầu thiên niên kỷ thứ hai.

Nghiên cứu hiện đại cùng các bản dịch gần đây của các kho lưu trữ văn bản Phật giáo Tây Tạng và Sanskrit được lưu giữ trong các tu viện Tây Tạng cho thấy rằng trong phần lớn thiên niên kỷ thứ nhất CN tại Ấn Độ trung đại (cũng như Tây Tạng và nhiều khu vực ở Trung Quốc), các tăng sĩ Phật giáo sở hữu tài sản và tham gia tích cực vào hoạt động thương mại cũng như các hoạt động kinh tế khác sau khi gia nhập tu viện.

Dưới thời nhà Gupta (khoảng thế kỷ IV đến VI), cùng với sự phát triển của Phật giáo Đại thừa mang tính nghi lễ, ảnh hưởng qua lại giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo ngày càng mạnh mẽ, khiến ranh giới giữa hai tôn giáo trở nên mờ nhạt. Các truyền thống Hindu như Vaishnavism và Shaivism ngày càng phổ biến, trong khi giới Bà-la-môn xây dựng mối quan hệ mới với nhà nước.

Khi hệ thống này phát triển, các tu viện Phật giáo mất dần quyền kiểm soát nguồn thu từ đất đai. Song song đó, các vua Gupta vẫn xây dựng các ngôi chùa Phật giáo như tại Kushinagara, cũng như các đại học tu viện như Nalanda, điều được xác nhận qua ghi chép của ba nhà sư Trung Quốc từng đến Ấn Độ.

Theo Hazra, Phật giáo suy giảm một phần do sự nổi lên của giới Bà-la-môn và ảnh hưởng của họ trong đời sống chính trị - xã hội.

Tuy nhiên, theo Randall Collins, Richard Gombrich và một số học giả khác, sự hưng thịnh hay suy tàn của Phật giáo không liên hệ trực tiếp đến giới Bà-la-môn hay hệ thống đẳng cấp, bởi vì Phật giáo "không phải là phản ứng chống lại hệ thống đẳng cấp", mà chủ yếu hướng đến sự giải thoát của những người gia nhập tăng đoàn.

Nhà du hành Ba Tư thế kỷ XI Al-Biruni ghi nhận rằng tồn tại một "sự thù ghét nhưng vẫn giữ phép lịch sự" giữa giới Bà-la-môn và các Phật tử Sa-môn.

Phật giáo cũng suy yếu do sự cạnh tranh từ các hệ thống triết học Hindu như Advaita Vedanta, sự phát triển của các đền thờ và sự đổi mới của phong trào bhakti. Sự cạnh tranh này làm suy giảm nguồn bảo trợ và sự ủng hộ của quần chúng dành cho Phật giáo. Giai đoạn từ năm 400 đến năm 1000 CN chứng kiến sự thắng thế của trường phái Vedanta của Ấn Độ giáo trước Phật giáo, và đến đầu thế kỷ XI, Phật giáo đã biến mất khỏi Afghanistan và phần lớn miền Bắc Ấn Độ do các cuộc xâm lược Afghanistan của Hồi giáo và các đợt xâm nhập vào Ấn Độ.

Theo một số học giả như Lars Fogelin, sự suy tàn của Phật giáo có thể liên quan đến các nguyên nhân kinh tế. Các tu viện Phật giáo sở hữu nhiều đất đai được hiến tặng đã tập trung quá nhiều vào các hoạt động phi vật chất, dần tự cô lập, suy giảm kỷ luật nội bộ trong sangha, và không quản lý hiệu quả những vùng đất mà họ sở hữu.

Các cuộc xâm lược của người Hun

Các học giả Trung Quốc du hành qua khu vực này từ thế kỷ V đến thế kỷ VIII, như Faxian, Xuanzang, I-ching, Hui-sheng và Sung-Yun, đã bắt đầu ghi nhận sự suy giảm của Tăng đoàn Phật giáo, đặc biệt là sau các cuộc xâm lược của người Hun từ Trung Á.

Xuanzang (Huyền Trang), vị du hành giả nổi tiếng nhất trong số họ, ghi nhận rằng "hàng nghìn tu viện" tại vùng tây bắc Ấn Độ đã bị người Hun phá hủy và trở thành phế tích.

Sự chinh phục của người Hồi giáo

Cuộc chinh phục tiểu lục địa Ấn Độ của người Hồi giáo là đợt xâm lược mang tính bài trừ hình tượng tôn giáo quy mô lớn đầu tiên tại Nam Á.

Đến cuối thế kỷ XII, Phật giáo phần lớn đã biến mất, cùng với sự phá hủy các tu viện và bảo tháp tại vùng tây bắc và tây Ấn Độ thời trung đại (nay thuộc Pakistan và miền bắc Ấn Độ).

Tại các khu vực tây bắc của Ấn Độ thời trung đại, vùng Himalaya và các khu vực giáp Trung Á, Phật giáo từng tạo điều kiện thuận lợi cho các mối quan hệ thương mại, theo Lars Fogelin. Khi các cuộc xâm lược Hồi giáo mở rộng và người Trung Á chuyển sang Hồi giáo, các nguồn tài chính bắt nguồn từ các tuyến thương mại cũng như nền tảng kinh tế của các tu viện Phật giáo dần suy giảm, trong khi sự tồn tại và phát triển của Phật giáo vốn phụ thuộc rất nhiều vào những nguồn lực này.

Sự xuất hiện của Hồi giáo cũng chấm dứt sự bảo trợ của hoàng gia đối với truyền thống tu viện Phật giáo; đồng thời việc các thương nhân Hồi giáo thay thế các Phật tử trong hoạt động thương mại đường dài đã làm suy yếu thêm các nguồn bảo trợ liên quan.

Tại đồng bằng sông Hằng, Odisha, vùng Đông Bắc và miền Nam Ấn Độ, Phật giáo vẫn tiếp tục tồn tại trong những thế kỷ đầu của thiên niên kỷ thứ hai. Tuy nhiên, các cuộc xâm lược Hồi giáo đã cướp bóc của cải và phá hủy các tượng Phật, đồng thời việc chiếm hữu đất đai của các tu viện Phật giáo đã làm mất đi một nguồn hỗ trợ thiết yếu cho tăng đoàn. Bên cạnh đó, những biến động kinh tế và các khoản thuế mới áp đặt lên cư sĩ cũng làm suy giảm sự hỗ trợ dành cho tăng sĩ Phật giáo.

Các tu viện và học viện lớn như Nalanda bị tăng sĩ bỏ lại hoặc bị phá hủy trong giai đoạn từ thế kỷ VIII đến XV. Nhiều tăng sĩ buộc phải chạy trốn để tránh quân đội Hồi giáo xâm lược, và các cơ sở này sau đó dần suy tàn dưới sự cai trị Hồi giáo tại Ấn Độ.

Triều đại cuối cùng bảo trợ Phật giáo một cách mạnh mẽ là nhà Pala, vốn sụp đổ vào thế kỷ XII. Sau đó, Muhammad bin Bakhtiyar Khalji, một vị tướng của Vương triều Delhi thời kỳ đầu, đã phá hủy nhiều tu viện và đài tưởng niệm Phật giáo, đồng thời truyền bá Hồi giáo tại Bengal.

Theo Randall Collins, Phật giáo đã suy giảm tại Ấn Độ từ trước thế kỷ XII, nhưng các cuộc cướp phá của những kẻ xâm lược Hồi giáo đã khiến tôn giáo này gần như tuyệt chủng tại Ấn Độ vào thế kỷ XIII.

Nhà sử học Craig Lockard cho biết, trong thế kỷ XIII, nhiều tăng sĩ Phật giáo tại Ấn Độ đã chạy sang Tây Tạng để tránh sự đàn áp dưới các chính quyền Hồi giáo.

Trong khi đó, theo Peter Harvey, các tăng sĩ ở miền tây Ấn Độ đã thoát khỏi sự đàn áp bằng cách di chuyển đến các vương quốc Hindu ở miền nam, những nơi vẫn đủ sức chống lại quyền lực Hồi giáo.

Các cộng đồng Phật giáo còn tồn tại

Các bằng chứng gần đây đã phát hiện sự tồn tại của nhiều học giả và du hành giả Phật giáo Ấn Độ thời kỳ cuối, những người vẫn hoạt động cho đến thế kỷ XV và XVI. Vị trụ trì cuối cùng của đại tu viện Bodh Gaya tại Bihar là Śāriputra, người hoạt động vào thế kỷ XV trước khi rời Ấn Độ để du hành đến Tây Tạng và Trung Quốc. Dhyānabhadra là một nhân vật khác, từng là học giả của Nalanda, đã rời Ấn Độ vào đầu thế kỷ XIV để đến Trung Quốc và Triều Tiên. Những nhân vật Phật giáo Ấn Độ hậu kỳ khác còn được biết đến gồm Vanaratna và Buddhaguptanātha.

Nhiều Phật tử Ấn Độ đã di cư xuống phía nam. Từ các văn bản như Chaitanya Charitamrita, người ta biết rằng Phật giáo vẫn tiếp tục tồn tại ở Ấn Độ sau thế kỷ XIV. Tác phẩm này thuật lại một giai thoại trong cuộc đời của Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533), một vị thánh thuộc truyền thống Vaishnava, người được cho là đã tham gia một cuộc tranh luận với các Phật tử tại Tamil Nadu.

Học giả Tây Tạng Taranatha (1575–1634) đã biên soạn một bộ lịch sử Phật giáo Ấn Độ, trong đó cho biết Phật giáo vẫn còn tồn tại rải rác tại một số khu vực ở Ấn Độ vào thời của ông. Ông đề cập rằng Tăng đoàn Phật giáo vẫn còn tồn tại tại Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, dãy Vindhya, Ratnagiri, Karnataka và nhiều nơi khác.

Tác giả Kỳ Na giáo Gunakirti (1450–1470) đã viết một văn bản tiếng Marathi mang tên Dhamramrita, trong đó ông liệt kê tên của 16 dòng phái Phật giáo. Vidyadhar Johrapurkar lưu ý rằng trong số đó, các tên gọi Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik và Ichchhabhojanik vẫn còn tồn tại ở Maharashtra dưới dạng họ tộc.

Đại tu viện Ratnagiri tại Odisha dường như vẫn tiếp tục hoạt động với một cộng đồng tăng sĩ thu hẹp và một số công trình được tu sửa cho đến tận thế kỷ XVI, có thể nhờ sự tài trợ của các khách hành hương nước ngoài do vị trí gần bờ biển và thuận tiện cho giao thương với Đông Nam Á.

Phật giáo cũng tiếp tục tồn tại cho đến thời hiện đại tại các vùng Himalaya như Ladakh, nơi có mối liên hệ mật thiết với Tây Tạng. Một truyền thống độc đáo khác vẫn tồn tại tại Nepal là Phật giáo Newar.

Các thánh địa hành hương Phật giáo tại Ấn Độ, đặc biệt là Bodh Gaya, vẫn liên tục đón tiếp khách hành hương từ bên ngoài Ấn Độ trong suốt thời trung đại và cận đại; số lượng này hiện nay đã tăng lên rất nhiều nhờ giao thông hàng không thuận tiện hơn.

Tại Bihar và Bengal, nhiều đền thờ và thánh tích Phật giáo vẫn được bảo tồn nguyên vẹn cùng các tượng Phật hoặc Bồ Tát bên trong, nhưng đã được tiếp nhận và thờ phụng như các vị thần trong truyền thống Bà-la-môn. Tại khu vực xung quanh Nalanda, các bảo tháp cúng dường còn lại được thờ phụng như các linga của thần Shiva. Một tượng Phật trong thế xúc địa ấn (bhūmisparśa mudrā) tại làng Telhara được thờ phụng đầy đủ với nghi thức pūjā như thần Hanuman trong dịp Rama Navami. Một tác phẩm điêu khắc Đức Phật khác đã được thờ phụng như Vāsudeva tại Gunaighar thuộc Comilla.

Abul Fazl, cận thần của hoàng đế Mughal Akbar, viết rằng: "Đã từ rất lâu hầu như không còn dấu vết của họ (các Phật tử) tại Hindustan." Khi ông đến Kashmir năm 1597, ông gặp một vài cụ già tuyên xưng mình là Phật tử, nhưng "không thấy một ai trong giới học giả". Điều này cũng được phản ánh qua việc không có giáo sĩ Phật giáo nào hiện diện trong số những học giả được mời đến Ibadat Khana của Akbar tại Fatehpur Sikri.

Những nguyên nhân nội tại trong truyền thống Phật giáo đương thời

Một số học giả cho rằng một phần sự suy tàn của các tu viện Phật giáo bắt nguồn từ việc chúng ngày càng tách rời khỏi đời sống thường nhật của xã hội Ấn Độ và không tham gia vào các nghi lễ xã hội mang tính cộng đồng như các nghi thức vòng đời (hôn nhân, tang lễ, sinh con...) giống như các tôn giáo khác.

Hội Đại Bồ Đề

Sự phục hưng hiện đại của Phật giáo tại Ấn Độ bắt đầu vào cuối thế kỷ XIX, dưới sự lãnh đạo của các tổ chức Phật giáo hiện đại chủ nghĩa như Maha Bodhi Society (1891), Bengal Buddhist Association (1892) và Young Men's Buddhist Association (1898). Các tổ chức này chịu ảnh hưởng từ những trào lưu Phật giáo hiện đại tại Nam Á, đặc biệt là Phật giáo hiện đại Sri Lanka, cũng như các nghiên cứu Đông phương học phương Tây và các phong trào tâm linh như Thần trí học.

Nhân vật trung tâm của phong trào này là nhà lãnh đạo Phật giáo Sri Lanka Anagarika Dharmapala, người đã thành lập Maha Bodhi Society vào năm 1891.

Một trọng tâm quan trọng trong hoạt động của Hội Đại Bồ Đề tại Ấn Độ là khôi phục, bảo tồn và trùng tu các thánh tích Phật giáo quan trọng, đặc biệt là Bodh Gaya và đền Mahabodhi. Dharmapāla cùng Hội Đại Bồ Đề cũng thúc đẩy việc xây dựng các tu viện (vihāra) và đền thờ Phật giáo tại Ấn Độ, trong đó có ngôi chùa tại Sarnath, nơi Đức Phật thuyết pháp lần đầu tiên. Dharmapāla qua đời năm 1933, cũng chính là năm ông được thọ giới tỳ-kheo.

Ngoài tổ chức này còn có một tổ chức độc lập khác cùng mang tên Maha Bodhi Society, do Acharya Buddharakkhita thành lập tại Bengaluru năm 1956. Tổ chức này có liên hệ với Hội Đại Bồ Đề của Anagarika Dharmapala tại Kolkata.

Sau khi Ấn Độ giành được độc lập, di sản Phật giáo cổ đại của đất nước trở thành một yếu tố quan trọng trong công cuộc xây dựng quốc gia. Thủ tướng Jawaharlal Nehru đã tìm đến Đế quốc Maurya để lựa chọn các biểu tượng đoàn kết toàn Ấn Độ không mang tính Hindu hay Hồi giáo, chẳng hạn như Dhammachakra.

Các thánh địa Phật giáo tại Ấn Độ cũng nhận được sự hỗ trợ từ chính phủ trong quá trình chuẩn bị cho lễ kỷ niệm 2.500 năm Buddha Jayanti vào năm 1956. Chính phủ đồng thời cấp đất miễn phí tại nhiều trung tâm hành hương để các cộng đồng Phật giáo châu Á xây dựng chùa chiền và nhà khách.

Những học giả Phật giáo Ấn Độ quan trọng của thời hiện đại bao gồm Rahul Sankrityayan (1893–1963), Dharmanand Kosambi (1876–1941) và Bhadant Anand Kausalyayan.

Nhà sư Phật giáo Bengal Kripasaran Mahasthavir (1865–1926) đã thành lập Hội Phật giáo Bengal vào năm 1892. Tại Tamil Nadu, nhà cải cách người Tamil Iyothee Thass (1845–1914) là một nhân vật quan trọng trong việc truyền bá Phật giáo và kêu gọi cộng đồng Paraiyar cải đạo sang Phật giáo.

Chính phủ Ấn Độ và các chính quyền bang tiếp tục thúc đẩy phát triển các tuyến hành hương Phật giáo (thường được gọi là "Buddhist Circuit"), vừa như một nguồn thu du lịch, vừa như một phương thức quảng bá di sản Phật giáo của Ấn Độ, vốn là một nguồn lực văn hóa quan trọng trong quan hệ đối ngoại của quốc gia này.

Năm 2010, Đại học Nalanda được thành lập tại bang Bihar.

Phong trào Phật giáo Dalit

Trong thập niên 1950, nhà lãnh đạo chính trị Dalit B. R. Ambedkar (1891–1956), chịu ảnh hưởng từ việc nghiên cứu các nguồn tư liệu Pali cũng như từ các Phật tử Ấn Độ như Dharmanand Kosambi và Lakshmi Narasu, đã bắt đầu vận động người Dalit thuộc các đẳng cấp thấp ở Ấn Độ cải đạo sang Phật giáo.

Phong trào Phật giáo Dalit của ông đạt thành công lớn nhất tại bang Maharashtra, nơi đã diễn ra các đợt cải đạo quy mô lớn. "Tân Phật giáo" (Neo-Buddhism) của Ambedkar mang đậm yếu tố phản kháng xã hội và chính trị đối với Ấn Độ giáo và chế độ đẳng cấp Ấn Độ.

Tác phẩm quan trọng nhất của ông, The Buddha and His Dhamma, đã kết hợp những tư tưởng Mác-xít về đấu tranh giai cấp với quan điểm Phật giáo về dukkha (khổ đau), đồng thời lập luận rằng đạo đức Phật giáo có thể được sử dụng để "tái thiết xã hội và xây dựng một xã hội hiện đại, tiến bộ dựa trên công bằng, bình đẳng và tự do".

Phong trào cải đạo này nhìn chung chỉ giới hạn trong một số nhóm xã hội nhất định, chẳng hạn như cộng đồng Mahar ở Maharashtra và cộng đồng Jatav. Mặc dù trên thực tế họ đã từ bỏ Ấn Độ giáo, các khảo sát cộng đồng cho thấy nhiều người vẫn duy trì một số tập tục truyền thống của tôn giáo cũ như hôn nhân nội nhóm, thờ vị thần gia tộc truyền thống và các phong tục tương tự.

Các tổ chức lớn của phong trào này bao gồm Buddhist Society of India (Bharatiya Bauddha Mahasabha) và Triratna Buddhist Community (Triratna Bauddha Mahasangha).

Phật giáo Tây Tạng

Phật giáo Tây Tạng cũng phát triển mạnh tại Ấn Độ trong thời hiện đại, chủ yếu nhờ sự gia tăng của cộng đồng người Tây Tạng lưu vong. Việc Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đến Ấn Độ cùng hơn 85.000 người tị nạn Tây Tạng vào năm 1959 đã có tác động sâu sắc đến sự phục hưng của Phật giáo tại Ấn Độ.

Một số lượng lớn người Tây Tạng đã định cư tại Dharamsala, bang Himachal Pradesh, nơi trở thành trụ sở của Chính phủ Tây Tạng lưu vong. Một khu định cư lớn khác của người tị nạn Tây Tạng nằm tại Bylakuppe, Karnataka. Những người tị nạn Tây Tạng cũng góp phần phục hưng các truyền thống Phật giáo tại các vùng Himalaya như Lahaul và Spiti, Ladakh, Tawang và Bomdila.

Các Phật tử Tây Tạng cũng đóng góp đáng kể vào việc xây dựng chùa chiền và các cơ sở Phật giáo tại những thánh địa và di tích Phật giáo trên khắp Ấn Độ.

Người anh trai của Đức Đạt Lai Lạt Ma là Gyalo Thondup hiện sinh sống tại Kalimpong, và phu nhân của ông đã thành lập Trung tâm Tự lực Người Tị nạn Tây Tạng tại Darjeeling.

Đức Karmapa thứ 17 cũng đến Ấn Độ vào năm 2000 và tiếp tục việc học tập cũng như đảm nhận vai trò lãnh đạo truyền thống của dòng Karma Kagyu thuộc Phật giáo Tây Tạng. Hằng năm, ngài chủ trì lễ Kagyu Monlam tại Bodh Gaya với sự tham dự của hàng nghìn tăng sĩ và Phật tử.

Tu viện Palpung Sherabling, pháp tòa của 12th Tai Situpa nằm tại Kangra, Himachal Pradesh, là tu viện Kagyu lớn nhất tại Ấn Độ và đã trở thành một trung tâm quan trọng của Phật giáo Tây Tạng.

Penor Rinpoche, người đứng đầu truyền thống Nyingma, trường phái cổ xưa nhất của Phật giáo Tây Tạng, đã tái lập một tu viện Nyingma tại Bylakuppe, Mysore. Đây hiện là tu viện Nyingma lớn nhất. Tăng sĩ từ các vùng Himalaya của Ấn Độ, Nepal, Bhutan và Tây Tạng đến đây để theo học các chương trình giáo dục cao cấp.

Penor Rinpoche cũng thành lập Thubten Lekshey Ling, một trung tâm Phật pháp dành cho hàng cư sĩ tại Bangalore. Nhờ những hoạt động này, Phật giáo Kim Cương thừa (Vajrayana) và thiền định Dzogchen (Đại Viên Mãn, maha-sandhi) một lần nữa trở nên dễ tiếp cận đối với những người tu học tại Ấn Độ.

Phong trào Vipassana

Phong trào Vipassana là một truyền thống thiền Phật giáo hiện đại. Tại Ấn Độ, tổ chức Vipassana có ảnh hưởng lớn nhất là Viện Nghiên cứu Vipassana (Vipassana Research Institute), do S. N. Goenka (1924–2013) thành lập. Ông đã quảng bá thiền Vipassana theo hướng hiện đại và phi tông phái.

Mạng lưới trung tâm thiền của Goenka tổ chức nhiều khóa thiền kéo dài 10 ngày. Hiện nay, nhiều cơ quan và tổ chức, cả nhà nước lẫn tư nhân, cũng cung cấp các khóa học này cho nhân viên của mình.

Hình thức thực hành này chủ yếu được tầng lớp trung lưu và giới tinh hoa tại Ấn Độ theo đuổi. Phong trào này cũng đã lan rộng sang nhiều quốc gia khác tại châu Âu, châu Mỹ và châu Á. Vào tháng 11 năm 2008, công trình Bảo tháp Vipassana Toàn cầu tại vùng ngoại ô Mumbai đã hoàn thành.

Cộng đồng

Marathi Buddhists (bao gồm cộng đồng Mahar) là cộng đồng Phật giáo đông dân nhất tại Ấn Độ. Nhiều cộng đồng Phật giáo bản địa như Sherpa, Bhutias, Lepcha, Tamang, Yolmo và người Tây Tạng bản địa sinh sống tại vùng đồi Himalaya Darjeeling.

Beda people: Người Beda là một cộng đồng Phật giáo tại lãnh thổ liên bang Ladakh của Ấn Độ, nơi họ vẫn duy trì nghề truyền thống là âm nhạc.

Bengali Buddhists: Người Phật tử Bengal chủ yếu sinh sống tại Bangladesh (500.000 người), cũng như tại các bang West Bengal (282.898 người) và Tripura (125.182 người) của Ấn Độ. Người Phật tử Bengal là tín đồ của Phật giáo Theravāda.

Bhotiya

Bhutia

Bodh people

Bugun

Chakma people

Chugpa tribe

Gurung people

Khamba people

Khamti people

Khamyang people

Lepcha people

Lishipa tribe

Na people

Rakhine people

Sherpa people

Tai Phake people

Tamang people

Lễ hội

Các Phật tử Ấn Độ tổ chức nhiều lễ hội khác nhau. Ambedkar Jayanti, Dhammachakra Pravartan Day và Buddha's Birthday là ba lễ hội quan trọng của Phật giáo Navayāna. Các cộng đồng Phật giáo truyền thống tổ chức Losar, Buddha Purnima và nhiều lễ hội khác.

Ambedkar Jayanti (ngày sinh của B. R. Ambedkar): Ambedkar Jayanti là một lễ hội quan trọng tại Ấn Độ, được tổ chức để tưởng niệm B. R. Ambedkar, người đấu tranh cho quyền lợi của các tầng lớp bị áp bức tại Ấn Độ. Lễ kỷ niệm hằng năm diễn ra vào ngày 14 tháng 4 nhằm tưởng nhớ B. R. Ambedkar. Ông được xem là người tiên phong trong phong trào đòi quyền bình đẳng xã hội và cũng được tôn vinh là "Cha đẻ của Hiến pháp Ấn Độ". Ambedkar Jayanti được tổ chức tại Ấn Độ cũng như nhiều quốc gia khác trên thế giới. Các cuộc rước Ambedkar Jayanti được tổ chức bởi các Phật tử tại Chaitya Bhoomi ở Mumbai và Deeksha Bhoomi ở Nagpur. Rất đông Phật tử Ấn Độ đến các tu viện Phật giáo, trong khi các tượng đài tưởng niệm Ambedkar tại địa phương được rước qua các tuyến phố trong bầu không khí trang trọng và náo nhiệt.

Dhammachakra Pravartan Din được tổ chức để tưởng nhớ sự kiện Ambedkar cùng khoảng 600.000 người theo ông quy y Phật giáo vào ngày 14 tháng 10 năm 1956 tại Deekshabhoomi. Hằng năm vào dịp Ashoka Vijayadashami, hàng triệu Phật tử tập trung tại Deekshabhoomi để kỷ niệm sự kiện cải đạo tập thể này. Nhiều Phật tử cũng đến các thánh tích Phật giáo địa phương để tham dự lễ hội. Mỗi năm có hàng nghìn người quy y Phật giáo vào dịp này.

Buddha Purnima được cả Phật tử lẫn những người không phải Phật tử tại Ấn Độ tổ chức. Đây được xem là lễ hội tưởng niệm và tôn vinh giáo pháp của Siddhartha Gautama (Đức Phật Thích Ca Mâu Ni). Trong ngày này, các Phật tử Ấn Độ thường mặc y phục màu trắng và thực hành thiền định, đồng thời chỉ dùng thực phẩm chay. Đền Mahabodhi là một trong những địa điểm thu hút đông đảo người hành hương nhất trong dịp lễ này.

Các nhánh

Theo phân tích dữ liệu Điều tra dân số Ấn Độ năm 2011 của IndiaSpend, có hơn 8,4 triệu Phật tử tại Ấn Độ, trong đó 87% là các Phật tử Tân Phật giáo hoặc Navayana. Họ là những người cải đạo từ các tôn giáo khác, chủ yếu là người Dalit (giai cấp được liệt kê) đã thay đổi tín ngưỡng để thoát khỏi hệ thống đẳng cấp của Ấn Độ giáo. 13% còn lại thuộc về các cộng đồng Phật giáo truyền thống (Theravada, Mahayana, Vajrayana và các truyền thống khác) tại vùng Đông Bắc và khu vực Himalaya phía Bắc.

Nhân khẩu học

Tỷ lệ Phật tử tại Ấn Độ đã giảm từ 0,74% năm 1961 xuống còn 0,70% năm 2011. Trong giai đoạn từ năm 2001 đến 2011, số lượng Phật tử đã giảm tại Uttar Pradesh, Karnataka, Delhi và Punjab.

Theo điều tra dân số năm 2011, có 8,4 triệu Phật tử tại Ấn Độ. Bang Maharashtra có số lượng Phật tử lớn nhất cả nước, chiếm 5,81% dân số của bang.

Gần 90% số Phật tử Navayana hoặc Tân Phật giáo sinh sống tại bang này. Phật tử Marathi, cư trú tại Maharashtra, là cộng đồng Phật giáo lớn nhất Ấn Độ. Phần lớn Phật tử Marathi thuộc cộng đồng Mahar trước đây.

Trong cuộc điều tra dân số Ấn Độ năm 1951, có 180.823 người (0,05%) tự nhận là Phật tử.

Cuộc điều tra dân số năm 1961, được thực hiện sau khi B. R. Ambedkar cùng hàng triệu tín đồ quy y Phật giáo Navayana vào năm 1956, cho thấy số lượng Phật tử đã tăng lên 3,25 triệu người (0,74%).

Phật giáo đang phát triển nhanh chóng trong cộng đồng giai cấp được liệt kê (dalit). Theo điều tra dân số năm 2011, số Phật tử thuộc nhóm Scheduled Castes đã tăng 38% trên toàn quốc. Theo cùng cuộc điều tra, khoảng 5,76 triệu người (69%) Phật tử Ấn Độ thuộc cộng đồng Scheduled Castes.

Đa số cư dân (92%) tại Khu tự trị Chakma ở Mizoram theo Phật giáo Theravāda.

Điều tra dân số Ấn Độ năm 2011

Các quận/huyện có tỷ lệ người theo Phật giáo cao (trên 20%) tại Ấn Độ.

Nhân vật nổi bật

Trong các Chiếu dụ của Ashoka, hoàng đế Ashoka đề cập đến những vị vua Hy Lạp hóa (Hellenistic) đương thời như là đối tượng của hoạt động truyền bá Phật giáo của ông.

Biên niên sử Mahavamsa mô tả các sứ giả của Ashoka, chẳng hạn như Dharmaraksita, là những tăng sĩ Phật giáo gốc Hy Lạp ("Yona"), đóng vai trò tích cực trong công cuộc truyền bá Phật giáo.

Các ghi chép lịch sử của La Mã cổ đại cũng đề cập đến một phái đoàn do "vua Pandion của Ấn Độ (có thể là Pandey?), còn được gọi là Porus" gửi tới hoàng đế Caesar Augustus vào khoảng thế kỷ I. Phái đoàn mang theo thư ngoại giao viết bằng tiếng Hy Lạp, và một trong các thành viên là một sa-môn (sramana) đã tự thiêu tại Athens để thể hiện đức tin của mình. Sự kiện này gây chấn động thời bấy giờ và được mô tả bởi Nicolaus of Damascus, người đã gặp phái đoàn tại Antioch, và sau đó được Strabo (XV,1,73) và Dio Cassius (liv, 9) thuật lại. Một ngôi mộ đã được dựng lên cho vị sa-môn này và vẫn còn được nhìn thấy vào thời Plutarch, mang dòng chữ:

"Bậc sa-môn từ Barygaza ở Ấn Độ."

Các nhân vật Phật giáo nổi bật khác bao gồm:

Buddhabhadra – vị khai sơn viện chủ và sơ tổ của Thiếu Lâm tự. Ông là một tăng sĩ Phật giáo và bậc thầy Mật giáo phương Đông từ Nam Ấn Độ (thế kỷ VI), người được tôn là tổ sư của tông Ti-Luận (Ti-Lun). Bodhidharma (khoảng thế kỷ VI) là vị tỳ-kheo Phật giáo theo truyền thống được xem là người sáng lập Thiền tông tại Trung Quốc.

Śāntarakṣita – viện chủ Nalanda mahavihara thế kỷ VIII CN.

Nagarjuna – triết gia Phật giáo thế kỷ II CN.

Atisa – triết gia thế kỷ XI CN và viện chủ Vikramashila.

Ashoka – hoàng đế Magadha vào thế kỷ III TCN.

Aśvaghoṣa – tác giả thế kỷ II CN của bộ Buddhacharita.

Nagasena – tăng sĩ và tác giả của Milindapañhā.

Saraha – đại thành tựu giả (mahasiddha) thế kỷ VIII.

Moggaliputta-Tissa – tăng sĩ và học giả Phật giáo chủ trì Đại hội kết tập kinh điển Phật giáo lần thứ ba vào thế kỷ III TCN.

Aryadeva – tác giả Phật giáo Ấn Độ vào thế kỷ II–III CN.

Asanga – tăng sĩ học giả thế kỷ IV CN.

Vasubandhu – em trai của Asanga, đồng thời cũng là một tăng sĩ học giả.

Shantideva – tăng sĩ thế kỷ VIII và tác giả của Bodhisattvacaryāvatāra.

Nguồn: Lịch sử Phật giáo ở Ấn Độ, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75471559, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.