Thư viện · Giáo lý và thiền học
Lịch sử Phật giáo Trung Quốc
Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.
Lịch sử Phật giáo Trung Quốc bắt đầu vào thời nhà Hán, khi Phật giáo lần đầu tiên bắt đầu du nhập thông qua các mạng lưới Con đường tơ lụa (qua cả tuyến đường bộ và đường biển). Giai đoạn đầu của lịch sử Phật giáo Trung Quốc chứng kiến những nỗ lực truyền bá Phật giáo, thiết lập các cơ sở và dịch thuật kinh điển Phật giáo sang tiếng Trung. Nỗ lực này được dẫn dắt bởi các nhà truyền giáo không phải người Trung Quốc đến từ Ấn Độ và Trung Á như Kumarajiva và Chân Đế, cũng như bởi các nhà hành hương và dịch giả vĩ đại người Trung Quốc như Huyền Trang.
Sau thời nhà Hán, có một giai đoạn mà Phật giáo trở nên Hán hóa hơn và xuất hiện những truyền thống Phật giáo độc đáo mới của Trung Quốc, như Tịnh độ tông, Thiền tông, Thiên Thai tông và Hoa Nghiêm tông. Các truyền thống này cũng được truyền bá sang Triều Tiên, Nhật Bản và Việt Nam, đồng thời ảnh hưởng đến toàn bộ Phật giáo Đông Á. Cùng với Phật giáo Tây Tạng, đây là truyền thống tâm linh lớn nhất và có ảnh hưởng nhất tại Tây Tạng, vùng đất thường được gọi là "Mái nhà của thế giới" do có độ cao lớn.
Mặc dù Phật giáo đã trải qua nhiều thất bại trong thời kỳ hiện đại (chẳng hạn như sự phá hủy rộng khắp các ngôi chùa trong Khởi nghĩa Thái Bình Thiên Quốc và Cách mạng Văn hóa), tôn giáo này cũng trải qua những giai đoạn cải cách và phục hưng. Hiện nay, Phật giáo là tôn giáo có tổ chức lớn nhất tại Trung Quốc đại lục, đặc biệt là ở vùng Tây Tạng.
Nhà Hán (206 TCN–220 SCN)
Nhiều truyền thuyết kể về sự hiện diện của Phật giáo trên đất Trung Hoa từ những thời đại rất xa xưa. Mặc dù sự đồng thuận trong giới học giả cho rằng Phật giáo lần đầu tiên đến Trung Quốc vào thế kỷ thứ nhất SCN dưới thời nhà Hán, thông qua các nhà truyền giáo từ Ấn Độ, nhưng hiện không rõ chính xác thời điểm Phật giáo du nhập vào Trung Quốc.
Nhiều thế hệ học giả đã tranh luận về việc liệu các nhà truyền giáo Phật giáo đầu tiên đến Trung Quốc thời Hán qua tuyến đường biển hay tuyến đường bộ của Con đường tơ lụa. Giả thuyết tuyến đường biển, được Lương Khải Siêu và Paul Pelliot ủng hộ, cho rằng Phật giáo ban đầu được thực hành ở miền nam Trung Quốc, khu vực sông Dương Tử và sông Hoài. Ngược lại, theo giả thuyết khác, Phật giáo phải đã đi vào từ vùng tây bắc qua hành lang Cam Túc đến lưu vực Hoàng Hà và Đồng bằng Hoa Bắc trong thế kỷ thứ nhất SCN. Bức tranh trở nên rõ ràng hơn từ giữa thế kỷ thứ hai, khi những nhà truyền giáo đầu tiên được biết đến bắt đầu hoạt động dịch thuật tại kinh đô Lạc Dương. Hậu Hán thư ghi lại rằng vào năm 65 SCN, hoàng tử Lưu Anh của Sở (nay thuộc Giang Tô) "ưa thích các thực hành của Hoàng Lão" và có cả tăng sĩ Phật giáo lẫn cư sĩ tại triều đình, những người chủ trì các nghi lễ Phật giáo. Giả thuyết tuyến đường bộ, được Đường Dụng Đồng (Tang Yongtong) ủng hộ, cho rằng Phật giáo được truyền bá qua Trung Á, đặc biệt là Đế quốc Quý Sương, vốn thường được gọi trong các nguồn tư liệu Trung Hoa cổ là Đại Nguyệt Chi ("Nguyệt Chi Lớn"), theo tên bộ tộc sáng lập. Theo giả thuyết này, Phật giáo lần đầu tiên được thực hành tại Trung Quốc ở Tây Vực và kinh đô nhà Hán là Lạc Dương (nay thuộc Hà Nam), nơi Hán Minh Đế đã thành lập Bạch Mã tự vào năm 68 SCN.
Năm 2004, Rong Xinjiang, giáo sư lịch sử tại Đại học Bắc Kinh, đã xem xét lại các giả thuyết tuyến đường bộ và tuyến đường biển thông qua việc đánh giá liên ngành các khám phá và nghiên cứu gần đây, bao gồm cả Văn bản Phật giáo Gandhara, và đi đến kết luận:
Quan điểm cho rằng Phật giáo được truyền vào Trung Quốc qua tuyến đường biển tương đối thiếu các tư liệu chứng minh và hỗ trợ thuyết phục, và một số lập luận chưa đủ chặt chẽ. Dựa trên các văn bản lịch sử hiện có và các tư liệu khảo cổ học về hình tượng được phát hiện từ thập niên 1980, đặc biệt là các bản thảo Phật giáo thế kỷ thứ nhất vừa được tìm thấy ở Afghanistan, người bình luận cho rằng giả thuyết hợp lý nhất là Phật giáo đã đến Trung Quốc từ Đại Nguyệt Chi ở tây bắc Ấn Độ và đi theo tuyến đường bộ để vào Trung Quốc thời Hán. Sau khi vào Trung Quốc, Phật giáo hòa trộn với Đạo giáo sơ kỳ và các nghệ thuật huyền bí truyền thống của người Trung Hoa, còn các hình tượng của nó được thờ phụng một cách mù quáng.
Nhà Trung Quốc học người Pháp Henri Maspero cho rằng đây là một "sự thật rất kỳ lạ" khi trong toàn bộ thời nhà Hán, Đạo giáo và Phật giáo "liên tục bị nhầm lẫn với nhau và xuất hiện như một tôn giáo duy nhất". Một thế kỷ sau khi triều đình của hoàng tử Lưu Anh bảo trợ cả Đạo giáo và Phật giáo, vào năm 166, Hán Hoàn Đế đã dâng lễ vật cho Đức Phật và tế tự các vị thần Hoàng Lão là Hoàng Đế và Lão Tử. Nhà hộ giáo đầu tiên của Phật giáo tại Trung Quốc, một cư sĩ cuối thế kỷ thứ hai tên là Mâu Tử, trong tác phẩm của mình là Lý Hoặc Luận, cho biết ông được dẫn dắt đến với Phật giáo thông qua Đạo giáo, và gọi Phật giáo là dàdào (大道, "Đại Đạo").
Tôi cũng vậy, khi còn chưa hiểu Đại Đạo (Phật giáo), đã từng nghiên cứu các phép thực hành Đạo giáo. Có hàng trăm hàng nghìn phương thuốc nhằm kéo dài tuổi thọ thông qua việc kiêng ngũ cốc. Tôi đã thực hành chúng nhưng không thành công; tôi đã thấy chúng được áp dụng nhưng không có kết quả. Vì vậy tôi từ bỏ chúng.
Phật giáo Trung Quốc thời kỳ đầu bị hòa lẫn và pha trộn với Đạo giáo, và chính trong các giới Đạo giáo mà nó tìm thấy những tín đồ đầu tiên. Dấu vết của hiện tượng này thể hiện rõ trong các bản dịch kinh Phật sang tiếng Trung thời Hán, vốn hầu như không phân biệt giữa Niết-bàn của Phật giáo và sự bất tử của Đạo giáo. Vô vi, khái niệm không can thiệp của Đạo giáo, là thuật ngữ thông thường được dùng để dịch từ tiếng Phạn nirvana, từ này được phiên âm thành nièpán (涅槃) trong tiếng Trung hiện đại.
Các tường thuật truyền thống
Một số ghi chép phổ biến trong văn học lịch sử Trung Quốc đã dẫn đến sự phổ biến của những truyền thuyết nhất định về việc du nhập Phật giáo vào Trung Quốc. Theo truyền thuyết nổi tiếng nhất, Hán Minh Đế (28–75 SCN) đã khởi xướng việc đưa các giáo lý Phật giáo vào Trung Quốc. Tác phẩm Mâu Tử lý hoặc luận (đầu thế kỷ III đến đầu thế kỷ V) là nguồn đầu tiên ghi lại truyền thuyết này:
Ngày xưa, Hán Minh Đế nằm mộng thấy một vị thần có thân thể tỏa sáng như mặt trời và bay phía trước cung điện của mình; ông vô cùng vui mừng. Ngày hôm sau, ông hỏi các quan lại: "Đó là vị thần nào?" Học giả Phó Nghị đáp: "Thần từng nghe nói rằng ở Ấn Độ có một người đã đắc Đạo và được gọi là Phật; người ấy bay trong không trung, thân thể tỏa sáng như mặt trời; hẳn đó chính là vị thần ấy."
Sau đó, hoàng đế cử sứ giả đến Thiên Trúc (Nam Ấn Độ) để tìm hiểu về giáo lý của Đức Phật. Tương truyền rằng kinh điển Phật giáo được đưa về Trung Quốc trên lưng những con ngựa trắng, và vì thế Chùa Bạch Mã được đặt tên như vậy. Hai vị tăng Ấn Độ cũng trở về cùng đoàn sứ giả, đó là Dharmaratna và Kaśyapa Mātaṅga.
Một bức bích họa Trung Quốc thế kỷ VIII tại Hang Mạc Cao gần Đôn Hoàng ở Cam Túc mô tả Hán Vũ Đế (trị vì 141–87 TCN) đang thờ phụng các tượng người bằng vàng; "những người bằng vàng được một vị tướng vĩ đại của nhà Hán mang về vào năm 121 TCN trong các chiến dịch chống lại dân du mục". Tuy nhiên, cả bộ sử Sử ký lẫn Hán thư viết về Hán Vũ Đế đều không đề cập đến bất kỳ pho tượng Phật bằng vàng nào (so sánh với Hán Minh Đế).
Những bản dịch đầu tiên
Bản dịch đầu tiên được ghi nhận của kinh điển Phật giáo từ các ngôn ngữ Ấn Độ khác nhau sang tiếng Trung diễn ra vào năm 148 SCN với sự xuất hiện của vị vương tử Parthia xuất gia trở thành tăng sĩ là An Thế Cao (Ch. 安世高). Ông đã làm việc để thành lập các ngôi chùa Phật giáo tại Lạc Dương và tổ chức việc dịch kinh điển Phật giáo sang tiếng Trung, đánh dấu sự khởi đầu của làn sóng truyền bá Phật giáo từ Trung Á kéo dài suốt nhiều thế kỷ. An Thế Cao đã dịch các văn bản Phật giáo về những giáo lý cơ bản, thiền Phật giáo, và A-tỳ-đạt-ma. An Huyền (Ch. 安玄), một cư sĩ người Parthia làm việc cùng An Thế Cao, cũng đã dịch một văn bản Phật giáo Đại thừa sơ kỳ về con đường Bồ Tát.
Phật giáo Đại thừa lần đầu tiên được truyền bá rộng rãi tại Trung Quốc bởi nhà sư thuộc Quý Sương là Chi Lâu Ca Sấm (Ch. 支婁迦讖, hoạt động khoảng 164–186 SCN), người đến từ vương quốc Phật giáo cổ đại Gandhāra. Chi Lâu Ca Sấm đã dịch những kinh Đại thừa quan trọng như Bát thiên tụng Bát-nhã Ba-la-mật-đa kinh, cũng như các kinh Đại thừa sơ kỳ hiếm gặp về những chủ đề như Tam-muội, và thiền định về đức Phật Akṣobhya. Các bản dịch của Chi Lâu Ca Sấm tiếp tục mang lại những hiểu biết quý giá về giai đoạn đầu của Phật giáo Đại thừa. Kho tàng văn bản này thường đặc biệt nhấn mạnh các thực hành khổ hạnh, đời sống trong rừng và sự an trú trong các trạng thái định tâm sâu sắc:
Paul Harrison đã nghiên cứu một số văn bản được cho là những phiên bản sớm nhất của các kinh Đại thừa mà chúng ta hiện còn có, những bản được Chi Lâu Ca Sấm, dịch giả người Ấn-Scythia, dịch sang tiếng Trung vào nửa sau thế kỷ II SCN. Harrison chỉ ra rằng trong tập hợp kinh điển của Chi Lâu Ca Sấm có sự nhiệt thành đối với các thực hành khổ hạnh tăng cường, đối với đời sống trong rừng, và trên hết là các trạng thái nhập định thiền định (samādhi). Thiền định và các trạng thái thiền định dường như giữ vị trí trung tâm trong Phật giáo Đại thừa sơ kỳ, chắc chắn bởi hiệu lực tâm linh của chúng, nhưng cũng có thể bởi vì chúng đem lại khả năng tiếp cận những mặc khải và nguồn cảm hứng mới.
Các trường phái Phật giáo sơ kỳ
Trong giai đoạn đầu của Phật giáo Trung Quốc, các trường phái Phật giáo sơ kỳ của Ấn Độ được xem là quan trọng và các văn bản của họ được nghiên cứu bao gồm các phái Dharmaguptaka, Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Sarvāstivāda và Mahāsāṃghika.
Phái Dharmaguptaka đã nỗ lực nhiều hơn bất kỳ tông phái nào khác trong việc truyền bá Phật giáo ra ngoài Ấn Độ, đến các khu vực như Afghanistan, Trung Á và Trung Quốc, và họ đã đạt được thành công lớn trong việc này. Vì vậy, hầu hết các quốc gia tiếp nhận Phật giáo từ Trung Quốc cũng tiếp nhận luật tạng (vinaya) và truyền thống truyền giới của Dharmaguptaka dành cho bhikṣu và bhikṣuṇī. Theo A.K. Warder, ở một mức độ nào đó tại các quốc gia Đông Á này, có thể xem tông phái Dharmaguptaka vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay. Warder còn viết rằng có thể ghi nhận công lao của Dharmaguptaka trong việc thiết lập nền tảng Phật giáo Trung Quốc trong giai đoạn đầu:
Chính các Dharmaguptaka là những Phật tử đầu tiên thiết lập được chỗ đứng tại Trung Á. Họ dường như đã thực hiện một phong trào mở rộng quy mô lớn dọc theo các tuyến thương mại từ Aparānta về phía tây bắc vào Iran và đồng thời tiến vào Oḍḍiyāna (thung lũng Suvastu, phía bắc Gandhāra), nơi trở thành một trong những trung tâm chính của họ. Sau khi thiết lập được vị thế xa đến tận Parthia, họ tiếp tục theo “Con đường Tơ lụa”, trục đông tây của châu Á, tiến về phía đông qua Trung Á và vào Trung Quốc, nơi họ đã thực sự đặt nền móng cho Phật giáo trong thế kỷ II và III SCN. Phái Mahīśāsaka và Kāśyapīya dường như cũng theo chân họ xuyên qua châu Á để đến Trung Quốc. ... Trong giai đoạn đầu của Phật giáo Trung Quốc, chính Dharmaguptaka là trường phái chủ yếu và có ảnh hưởng lớn nhất, và ngay cả về sau, Vinaya của họ vẫn là nền tảng cho giới luật tại đây.
Thời Tam Quốc (220–280 SCN)
Mặc dù Phật giáo đã được biết đến từ thời nhà Hán, nhưng mãi đến khi triều đại này phân chia thành ba nước Thục, Ngô và Ngụy thì Phật giáo mới tìm được vị thế như một hệ tư tưởng ổn định. Trong giai đoạn này, ba quốc gia liên tục giao tranh khốc liệt, và cả thường dân lẫn tầng lớp trí thức đều cố gắng tìm kiếm một con đường mới để ổn định đất nước, thông qua tư tưởng ngoại lai là Phật giáo cũng như hệ tư tưởng đã được chấp nhận từ trước là Đạo giáo.
Ngụy là nước mạnh nhất và rộng lớn nhất trong ba quốc gia này, và một số thay đổi của nước này vẫn giữ vai trò quan trọng trong nhiều thế kỷ tiếp theo. Vua nước Ngụy cũng tự nhận là người theo Phật giáo, sử dụng tôn giáo này để kiểm soát dân chúng Trung Quốc hiệu quả hơn.
Một số lượng lớn di vật chứa các biểu tượng Phật giáo thuộc giai đoạn này đã được khai quật trong thời gian gần đây.
Các phương pháp dịch thuật ban đầu
Ban đầu, Phật giáo tại Trung Quốc phải đối mặt với nhiều khó khăn trong quá trình thiết lập vị thế. Khái niệm tu viện và sự xa lánh các công việc thế tục dường như mâu thuẫn với những chuẩn mực và giá trị đã được xác lập từ lâu trong xã hội Trung Hoa. Thậm chí, một số người còn cho rằng Phật giáo gây tổn hại đến quyền uy của nhà nước, rằng các tu viện Phật giáo không đóng góp gì cho sự thịnh vượng kinh tế của Trung Quốc, và rằng Phật giáo là một tôn giáo man di, không xứng đáng với truyền thống văn hóa Trung Hoa. Tuy nhiên, Phật giáo thường được liên hệ với Đạo giáo thông qua truyền thống khổ hạnh và thiền định của mình; vì lý do này, một hệ thống đối chiếu khái niệm đã được một số dịch giả Ấn Độ thời kỳ đầu sử dụng nhằm thích nghi các tư tưởng Phật giáo với những ý niệm và thuật ngữ của Đạo giáo bản địa.
Phật giáo đặc biệt hấp dẫn giới trí thức và tầng lớp sĩ tộc Trung Quốc, và sự phát triển của một nền Phật giáo dành cho tầng lớp sĩ tộc được xem như một lựa chọn thay thế cho Nho giáo và Đạo giáo, bởi sự nhấn mạnh của Phật giáo vào đạo đức và nghi lễ thu hút các nhà Nho, trong khi khát vọng tu dưỡng trí tuệ nội tâm lại thu hút các nhà Đạo học. Phật giáo sĩ tộc đã trở thành phương tiện giới thiệu Phật giáo trong giai đoạn đầu tại Trung Quốc, đồng thời nhận được sự ủng hộ từ triều đình và hoàng gia. Đến đầu thế kỷ V, Phật giáo đã được thiết lập vững chắc tại miền nam Trung Quốc. Trong giai đoạn này, các nhà sư Ấn Độ vẫn tiếp tục du hành dọc theo Con đường Tơ lụa để truyền bá Phật giáo, và công việc dịch thuật chủ yếu được thực hiện bởi các tăng sĩ ngoại quốc thay vì người Trung Quốc.
Sự xuất hiện của Kumārajīva (334–413 SCN)
Khi vị cao tăng nổi tiếng Kumārajīva bị bắt giữ trong cuộc chinh phục của người Trung Quốc đối với vương quốc Phật giáo Kucha, ông đã bị giam cầm trong nhiều năm. Khi được trả tự do vào năm 401 SCN, ông ngay lập tức chiếm một vị trí cao trong Phật giáo Trung Quốc và được tôn vinh như một bậc đại sư đến từ phương Tây. Ông đặc biệt được Diêu Hưng của nước Hậu Tần trọng vọng; vị hoàng đế này đã ban cho ông danh hiệu tôn quý và đối xử với ông như một vị thần.
Cưu Ma La Thập đã tạo ra cuộc cách mạng trong Phật giáo Trung Quốc thông qua các bản dịch có chất lượng vượt trội của mình (từ năm 402–413 SCN), những bản dịch vẫn còn được ca ngợi cho đến ngày nay nhờ văn phong lưu loát, ý nghĩa rõ ràng, sự tinh tế và giá trị văn học cao. Nhờ nỗ lực của Cưu Ma La Thập, Phật giáo tại Trung Quốc không chỉ được công nhận vì các phương pháp tu hành mà còn như một hệ thống triết học và tôn giáo cao cấp. Sự xuất hiện của ông cũng thiết lập một tiêu chuẩn mới cho việc dịch các văn bản Phật giáo sang tiếng Trung, đồng thời chấm dứt một cách hiệu quả các hệ thống đối chiếu khái niệm được sử dụng trước đó.
Các bản dịch của Cưu Ma La Thập thường vẫn được ưa chuộng hơn so với các bản dịch của những dịch giả khác. Trong số những tác phẩm nổi tiếng nhất của ông có các bản dịch của Kinh Kim Cương, Kinh A Di Đà, Kinh Pháp Hoa, Kinh Duy Ma Cật, Mūlamadhyamakakārikā và Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.
Hoàn chỉnh Tạng Kinh Bộ (Sūtra Piṭaka)
Vào khoảng thời gian của Cưu Ma La Thập, bốn bộ āgama lớn bằng tiếng Phạn cũng đã được dịch sang tiếng Trung. Mỗi bộ āgama được dịch độc lập bởi một nhà sư Ấn Độ khác nhau. Các bộ āgama này tạo thành bộ Sūtra Piṭaka hoàn chỉnh duy nhất còn tồn tại ngoài truyền thống khác, và nhìn chung có thể so sánh với Sutta Piṭaka bằng tiếng Pali của Phật giáo Theravāda.
Những giáo lý trong Tạng Kinh thường được xem là thuộc về tầng lớp giáo lý sớm nhất của Phật giáo, đồng thời là các văn bản cốt lõi của các trường phái Phật giáo sơ kỳ tại Trung Quốc. Điều đáng chú ý là trước thời kỳ hiện đại, các bộ A-hàm này hiếm khi được các cộng đồng Phật giáo sử dụng, nếu không muốn nói là hoàn toàn không được sử dụng, do chúng bị quy thuộc vào Tiểu thừa, trong khi Phật giáo Trung Quốc từ lâu đã công khai xác định mình theo khuynh hướng Đại thừa.
Các truyền thống Phật giáo Trung Quốc sơ kỳ
Do sự phổ biến rộng rãi của các văn bản Phật giáo bằng tiếng Trung cùng với số lượng lớn tăng sĩ ngoại quốc đến giảng dạy Phật giáo tại Trung Quốc, cũng giống như những cành mới mọc ra từ thân cây chính, nhiều truyền thống chuyên biệt với các trọng tâm riêng biệt đã xuất hiện. Trong số những truyền thống có ảnh hưởng nhất là thực hành Tịnh độ tông do Huệ Viễn sáng lập, tập trung vào đức Phật A Di Đà và Tịnh độ phương Tây của Ngài là Sukhāvatī. Những truyền thống sơ kỳ khác bao gồm Thiên Thai tông, Hoa Nghiêm tông và Luật tông. Những tông phái này lần lượt được xây dựng dựa trên vị trí tối thượng của Kinh Pháp Hoa, Avataṃsaka Sūtra và Dharmaguptaka Vinaya, cùng với các kinh điển và luận giải bổ trợ khác.
Người sáng lập Thiên Thai tông là Trí Khải đã trước tác nhiều tác phẩm trở thành những cẩm nang thiền định quan trọng và được đọc rộng rãi tại Trung Quốc, như tác phẩm "Tiểu chỉ quán" (Concise samatha-vipasyana) và "Đại chỉ quán" (Great samatha-vipasyana).
Đời sống hằng ngày của ni cô
Một khía cạnh quan trọng trong đời sống của các ni cô là thực hành ăn chay, bởi giáo lý Phật giáo đặc biệt nhấn mạnh việc không làm tổn hại bất kỳ sinh vật nào nhằm mục đích tiêu thụ chúng. Cũng có một số ni cô không ăn uống thường xuyên nhằm thực hành việc nhịn ăn. Một tập quán ăn uống khác của các ni cô là sử dụng dầu thơm hoặc hương liệu như một "sự chuẩn bị cho việc tự thiêu bằng lửa".
Một số hoạt động hằng ngày của các ni cô bao gồm đọc, ghi nhớ và tụng niệm kinh điển Phật giáo cùng các văn bản tôn giáo. Một hoạt động khác là thiền định, bởi nó được xem là "trái tim của đời sống tu viện Phật giáo". Có những nhà viết tiểu sử kể lại rằng khi các ni cô nhập thiền, họ đi vào trạng thái mà cơ thể trở nên cứng đờ, bất động như đá, đến mức thường bị nhầm là đã không còn sự sống.
Thiền tông: trực chỉ nhân tâm
Vào thế kỷ V, giáo pháp Thiền tông (Zen) bắt đầu xuất hiện tại Trung Quốc, theo truyền thống được quy cho vị tăng sĩ Phật giáo Bồ-đề Đạt-ma, một nhân vật mang nhiều màu sắc huyền thoại.
Tông phái này sử dụng rất nhiều các nguyên lý được trình bày trong Laṅkāvatāra Sūtra, một bộ kinh vận dụng các giáo lý của Yogācāra và Tathāgatagarbha, đồng thời giảng dạy về Nhất thừa (Skt. Ekayāna) dẫn đến Phật quả. Trong những năm đầu, giáo pháp của Thiền tông vì thế còn được gọi là "Nhất thừa tông". Những vị tổ sư đầu tiên của Thiền tông được gọi là "các bậc Lăng Già sư", do sự thành thạo của họ trong việc thực hành theo các nguyên lý của Kinh Lăng Già.
Các giáo lý chủ yếu của Thiền tông về sau thường được biết đến qua việc sử dụng những cái gọi là công án duyên khởi (encounter stories) và công án, cùng các phương pháp giáo hóa được triển khai trong đó. Nam Hoài Cẩn xem Kinh Lăng Già và Kinh Kim Cương (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) là những văn bản cốt lõi của Thiền tông, và ông đã tóm lược các nguyên lý của tông phái này một cách ngắn gọn:
Giáo pháp Thiền là một sự truyền thừa riêng biệt ngoài giáo điển kinh văn, không xem bất kỳ văn bản thành văn nào là thiêng liêng tuyệt đối. Thiền trực tiếp chỉ thẳng vào tâm người để giúp con người thấy được bản tính chân thật của mình và thành Phật.
Huyền Trang thỉnh kinh Tây Vực
Trong thời kỳ đầu của nhà Đường, từ năm 629 đến năm 645, nhà sư Huyền Trang đã thực hiện cuộc hành trình đến Ấn Độ, ghé thăm hơn một trăm vương quốc và viết những bản tường thuật dài cùng chi tiết về các quan sát của mình; các ghi chép này về sau trở thành tài liệu quan trọng cho việc nghiên cứu Ấn Độ trong giai đoạn đó. Trong suốt chuyến đi, ông đã viếng thăm các thánh địa, học hỏi truyền thống của tôn giáo mình và theo học với nhiều bậc thầy Phật giáo nổi tiếng, đặc biệt là tại trung tâm học thuật Phật giáo trứ danh Đại học Nālanda. Khi trở về, ông mang theo khoảng 657 văn bản bằng tiếng Phạn. Huyền Trang cũng đưa về các xá lợi, tượng thờ và pháp khí Phật giáo chất đầy trên hai mươi hai con ngựa. Với sự hỗ trợ của hoàng đế, ông thành lập một cục dịch thuật quy mô lớn tại Trường An (nay là Tây An), thu hút học giả và cộng sự từ khắp Đông Á. Ông được ghi nhận là đã dịch khoảng 1.330 quyển kinh sang tiếng Trung. Mối quan tâm cá nhân lớn nhất của Huyền Trang trong Phật học là lĩnh vực Yogācāra hay "Duy thức".
Sức ảnh hưởng từ việc nghiên cứu, dịch thuật và chú giải các văn bản thuộc truyền thống này đã dẫn đến sự hình thành của Pháp Tướng tông tại Đông Á. Mặc dù bản thân tông phái này không phát triển mạnh trong thời gian dài, các học thuyết của nó về tri giác, ý thức, nghiệp, tái sinh và các chủ đề liên quan đã được tiếp thu vào giáo nghĩa của những tông phái thành công hơn. Đệ tử thân cận và kiệt xuất nhất của Huyền Trang là Khuy Cơ, người được tôn nhận là Sơ Tổ của Pháp Tướng tông. Logic học của Huyền Trang, như được Khuy Cơ trình bày, thường bị các học giả Phật giáo Trung Quốc hiểu sai vì họ thiếu nền tảng cần thiết về Logic học Ấn Độ. Một đệ tử quan trọng khác là nhà sư Triều Tiên Woncheuk.
Các bản dịch của Huyền Trang đặc biệt có ý nghĩa đối với việc truyền bá các văn bản Ấn Độ liên quan đến Yogācāra. Ông đã dịch những tác phẩm trung tâm của Duy thức học như Saṃdhinirmocana Sūtra và Yogācārabhūmi Śāstra, cũng như các văn bản quan trọng khác như Mahāprajñāpāramitā Sūtra và Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Kinh Dược Sư). Ông được cho là tác giả hoặc người biên soạn Thành Duy Thức Luận (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra), được tổng hợp từ nhiều bản chú giải về tác phẩm Triṃśikā-vijñaptimātratā của Vasubandhu. Bản dịch Tâm Kinh của ông đã trở thành và vẫn tiếp tục là bản tiêu chuẩn trong tất cả các tông phái Phật giáo Đông Á. Sự phổ biến của những văn bản này đã mở rộng đáng kể Đại tạng kinh chữ Hán bằng các bản dịch chất lượng cao của nhiều tác phẩm Phật giáo Ấn Độ quan trọng nhất.
Hang động, nghệ thuật và công nghệ
Sự phổ biến của Phật giáo trong thời kỳ này được thể hiện rõ qua nhiều hang động và công trình còn tồn tại với vô số kinh điển Phật giáo. Hang Mạc Cao gần Đôn Hoàng thuộc tỉnh Cam Túc, Long Môn thạch quật gần Lạc Dương thuộc Hà Nam, và Vân Cương thạch quật gần Đại Đồng thuộc Sơn Tây là những ví dụ nổi tiếng nhất từ thời Bắc Ngụy, nhà Tùy và nhà Đường. Lạc Sơn Đại Phật, được tạc vào vách núi trong thế kỷ VIII dưới thời nhà Đường và nhìn xuống nơi hợp lưu của ba con sông, cho đến nay vẫn là tượng Phật bằng đá lớn nhất thế giới.
Tại quần thể hang động Long Môn, Võ Tắc Thiên (trị vì 690–705), một nhân vật nổi bật ủng hộ Phật giáo thời Đường (trị vì với tư cách hoàng đế nhà Chu), đã chỉ đạo việc tạc những pho tượng đá khổng lồ của Phật Vairocana cùng các vị Bồ Tát. Là nữ hoàng đế đầu tiên tự mình ngồi trên ngai vàng, những tác phẩm điêu khắc này phục vụ nhiều mục đích, trong đó có việc quảng bá các tư tưởng Phật giáo nhằm hợp thức hóa thiên mệnh và quyền lực của bà.
Các nhà sư và cư sĩ sùng đạo truyền bá các khái niệm Phật giáo thông qua việc kể chuyện và thuyết giảng từ các kinh văn. Những bài trình bày truyền khẩu này được ghi chép lại thành bianwen (truyện biến văn), và chúng đã ảnh hưởng đến sự phát triển của tiểu thuyết thông qua những cách kể chuyện mới, kết hợp giữa văn xuôi và thơ ca. Những truyền thuyết nổi tiếng theo phong cách này bao gồm Mục Liên cứu mẹ, trong đó một nhà sư xuống địa ngục để cứu mẹ như một biểu hiện của lòng hiếu thảo.
Việc sao chép kinh điển Phật giáo được xem là hành động tạo ra nghiệp lành. Việc in ấn bằng các bản khắc gỗ riêng lẻ và bằng chữ rời bằng đất sét hoặc kim loại tỏ ra hiệu quả hơn nhiều so với việc sao chép bằng tay và cuối cùng đã thay thế hoàn toàn phương pháp cũ. Bộ Kinh Kim Cương (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) được phát hiện năm 1907 bên trong Hang Mạc Cao và có niên đại năm 868 SCN là ví dụ có ghi ngày tháng sớm nhất về kỹ thuật in khắc gỗ.
Thiền tông
Sau khi Bồ-đề Đạt-ma đến Trung Quốc vào khoảng thế kỷ IV hoặc V, ngài đã sáng lập Thiền tông, trở thành vị Sơ Tổ của tông phái này (còn được biết đến với tên gọi Zen). Thiền tông trở thành một lực lượng quan trọng dưới thời nhà Đường với vị Tổ thứ năm Đại Mãn Hoằng Nhẫn (Daman Hongren), đệ tử của ngài là Thần Tú trở thành quốc sư dưới sự cai trị của Võ Tắc Thiên, và vị Tổ thứ sáu Huệ Năng.
Những khác biệt trong phong cách giảng dạy của Thần Tú và Huệ Năng đã dẫn đến sự hình thành của Bắc tông và Nam tông Thiền. Pháp Bảo Đàn Kinh do Huệ Năng trước tác là tác phẩm Phật giáo duy nhất do người Trung Quốc biên soạn được trao địa vị của một kinh (sutra), vốn thông thường chỉ dành cho những giáo pháp do chính Đức Phật thuyết giảng tại Ấn Độ.
Sự du nhập của Phật giáo Mật tông
Ba vị Đại sư Khai Nguyên là Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi và Amoghavajra đã thiết lập Phật giáo Mật tông tại Trung Quốc trong giai đoạn từ năm 716 đến 720 SCN dưới triều Đường Huyền Tông. Họ đến chùa Đại Hưng Thiện (大興善寺, Đại Hưng Thiện tự), tiền thân của đạo tràng thờ Mahāvairocana. Đại Hưng Thiện tự được xây dựng tại kinh đô cổ Trường An, tức Tây An ngày nay, và trở thành một trong bốn trung tâm dịch kinh lớn được triều đình bảo trợ.
Ba vị đại sư đã dịch nhiều kinh điển Phật giáo, bao gồm kinh (sūtra) và mật điển (tantra), từ tiếng Phạn sang tiếng Trung. Họ cũng dung hợp các tư tưởng đang thịnh hành tại Trung Quốc như Đạo giáo và Nho giáo với Phật giáo, qua đó tiếp tục phát triển truyền thống Mật giáo Trung Quốc.
Các ngài đã mang đến cho người Trung Quốc một hệ thống giáo pháp huyền bí, năng động và mang tính thần lực, bao gồm các công thức chân ngôn (mantra) và các nghi lễ chi tiết nhằm bảo hộ cá nhân hoặc quốc gia, ảnh hưởng đến số phận của một người sau khi chết, và đặc biệt phổ biến là các nghi lễ cầu mưa trong thời kỳ hạn hán.
Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi cả ba vị đại sư đều được Đường Huyền Tông tiếp đón trọng thể, và giáo pháp của họ nhanh chóng được triều đình nhà Đường cùng tầng lớp quý tộc tiếp nhận. Các đàn tràng Mật giáo (Mantrayāna) được thiết lập tại nhiều ngôi chùa trong kinh thành; đến thời Đường Đại Tông (trị vì 762–779), ảnh hưởng của Mật giáo trong giới thượng lưu đã vượt qua cả Đạo giáo.
Đặc biệt, mối quan hệ giữa Bất Không Kim Cương và Đường Đại Tông vô cùng mật thiết. Khi còn sống, vị hoàng đế này đã ban cho Bất Không Kim Cương nhiều tước hiệu và lễ vật; khi ngài viên tịch vào năm 774, hoàng đế đã tưởng niệm bằng một bảo tháp hay đài tưởng niệm tang lễ.
Đại sư Huệ Quả, đệ tử của Bất Không Kim Cương, đã truyền dạy một số giáo pháp Mật giáo cho Kūkai, một trong nhiều nhà sư Nhật Bản đến Trung Quốc thời Đường để học Phật pháp, bao gồm Mạn-đà-la của Kim Cương giới và Thai Tạng giới. Sau khi trở về Nhật Bản, đại sư Không Hải đã thành lập trường phái Phật giáo Mật tông Nhật Bản, về sau được gọi là Chân Ngôn tông.
Các truyền thừa Mật giáo được truyền sang Nhật Bản dưới sự dẫn dắt của các nhà sư Kūkai và Saichō; về sau các giáo lý mà họ tiếp nhận được hệ thống hóa thành Chân Ngôn tông và Thiên Thai tông của Nhật Bản.
Khác với tại Nhật Bản, Phật giáo Mật tông ở Trung Quốc không được xem là một "tông phái" độc lập và riêng biệt mà được hiểu như một tập hợp các thực hành và giáo lý có thể được tích hợp với những truyền thống Phật giáo Trung Quốc khác như Thiền tông.
Do đó, các tông phái Phật giáo Trung Quốc khác như Thiền tông và Thiên Thai tông bắt đầu tiếp nhận những thực hành Mật giáo như quán tưởng bổn tôn và trì tụng dhāraṇī.
Cuộc đàn áp Phật giáo thời Đường năm 845
Sự chống đối đối với Phật giáo đã tích tụ dần theo thời gian dưới thời nhà Đường, và đạt đến đỉnh điểm trong Đại pháp nạn Hội Xương dưới triều Đường Vũ Tông.
Có nhiều yếu tố dẫn đến sự phản đối Phật giáo. Một trong số đó là nguồn gốc ngoại lai của Phật giáo, khác với Đạo giáo và Nho giáo. Hàn Dũ từng viết:
Phật là người man di, không nói ngôn ngữ của Trung Hoa và mặc y phục theo phong cách khác. Những lời dạy của ông không liên quan đến đạo lý của các bậc tiên vương nước ta, và cách ăn mặc của ông cũng không phù hợp với luật lệ của họ. Ông không hiểu những bổn phận ràng buộc quân vương và thần tử, cũng như tình cảm giữa cha và con.
Một nguyên nhân khác là việc các Phật tử rút lui khỏi đời sống xã hội, trong khi người Trung Quốc tin rằng mọi người nên tham gia vào đời sống gia đình. Sự giàu có, địa vị được miễn thuế và quyền lực của các chùa chiền và tu viện Phật giáo cũng khiến nhiều nhà phê bình bất mãn.
Như đã đề cập ở trên, cuộc đàn áp diễn ra dưới thời Đường Vũ Tông. Người ta cho rằng Vũ Tông rất ghét hình ảnh các nhà sư Phật giáo, những người mà ông xem là kẻ trốn thuế. Năm 845, ông ra lệnh phá hủy 4.600 tu viện Phật giáo và 40.000 ngôi chùa. Hơn 400.000 tăng ni Phật giáo sau đó bị buộc hoàn tục và trở thành nông dân phải nộp Hai loại thuế (ngũ cốc và vải vóc).
Vũ Tông viện dẫn rằng Phật giáo là một tôn giáo ngoại lai, và đây cũng là lý do ông tiến hành đàn áp cả Kitô hữu ở Trung Quốc. David Graeber cho rằng các cơ sở Phật giáo đã tích lũy một lượng lớn kim loại quý, nguồn lực mà chính quyền cần để đảm bảo nguồn cung tiền tệ.
Thời kỳ Ngũ Đại Thập Quốc (907–960/979)
Ngũ Đại Thập Quốc là một thời kỳ biến động chính trị ở Trung Quốc, giữa sự sụp đổ của nhà Đường và sự thành lập của nhà Tống. Trong giai đoạn này, năm triều đại nhanh chóng nối tiếp nhau ở miền bắc, và hơn 12 quốc gia độc lập được thành lập, chủ yếu ở miền nam. Tuy nhiên, theo truyền thống chỉ có mười nước được liệt kê, vì thế mới có tên gọi "Thập Quốc". Một số nhà sử học, như Bách Dương, tính là mười một nước, bao gồm Yên và Kỳ, nhưng không tính Bắc Hán, xem đây chỉ đơn thuần là sự tiếp nối của Hậu Hán. Thời kỳ này cũng dẫn đến sự thành lập của nhà Liêu.
Sau sự sụp đổ của nhà Đường, Trung Quốc không còn sự kiểm soát trung ương hiệu quả trong thời kỳ Ngũ Đại Thập Quốc. Trung Quốc bị chia thành nhiều khu vực tự trị. Sự bảo trợ dành cho Phật giáo chỉ giới hạn ở một vài khu vực. Các tông phái Hoa Nghiêm và Thiên Thai vẫn tồn tại, nhưng tiếp tục bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh thay đổi, vì trước đó họ phụ thuộc vào sự bảo trợ của triều đình. Sự sụp đổ của xã hội nhà Đường cũng khiến tầng lớp quý tộc mất đi của cải và ảnh hưởng, điều này càng gây thêm bất lợi cho Phật giáo. Bắc Thiền của Thần Tú và Nam Thiền của Hành Tư không còn tồn tại được trước hoàn cảnh mới. Tuy nhiên, Thiền tông nổi lên như truyền thống phổ biến nhất trong Phật giáo Trung Quốc, với nhiều tông phái phát triển những điểm nhấn khác nhau trong giáo lý của mình do tính chất khu vực của thời kỳ này. Tông Pháp Nhãn, được đặt theo tên của Pháp Nhãn Văn Ích (885–958), trở thành tông phái chiếm ưu thế tại các vương quốc phía nam là Nam Đường (Giang Tây) và Ngô Việt.
Nhà Tống (960–1279)
Nhà Tống được chia thành hai giai đoạn riêng biệt: Bắc Tống và Nam Tống. Trong thời kỳ Bắc Tống (北宋, 960–1127), kinh đô nhà Tống đặt tại thành Biện Kinh (nay là Khai Phong) ở phía bắc và triều đại này kiểm soát phần lớn Trung Quốc bản bộ. Nam Tống (南宋, 1127–1279) là giai đoạn sau khi nhà Tống mất quyền kiểm soát miền bắc Trung Quốc vào tay nhà Kim. Trong thời gian này, triều đình nhà Tống rút xuống phía nam sông Dương Tử và đặt kinh đô tại Lâm An (nay là Hàng Châu). Mặc dù nhà Tống đã mất quyền kiểm soát vùng đất được xem là cái nôi truyền thống của nền văn minh Trung Hoa dọc theo Hoàng Hà, nền kinh tế nhà Tống không bị suy sụp, vì đế quốc Nam Tống vẫn chiếm 60 phần trăm dân số Trung Quốc và sở hữu phần lớn đất nông nghiệp có năng suất cao nhất.
Trong thời kỳ nhà Tống, Thiền tông (禪) được chính quyền sử dụng để củng cố quyền kiểm soát đất nước, và Thiền phát triển trở thành tông phái lớn nhất trong Phật giáo Trung Quốc. Một hình ảnh lý tưởng hóa về Thiền thời Đường đã được xây dựng, đóng vai trò như di sản cho vị thế mới đạt được này.
Trong thời kỳ đầu nhà Tống, việc thực hành Thiền và Tịnh độ đặc biệt phổ biến. Tư tưởng Phật giáo bắt đầu hòa trộn với Nho giáo và Đạo giáo, một phần do việc sử dụng các thuật ngữ triết học Trung Hoa sẵn có trong quá trình dịch kinh điển Phật giáo. Nhiều học giả Nho giáo của nhà Tống, bao gồm Chu Hi (wg: Chu Hsi), đã tìm cách tái định nghĩa Nho giáo thành Tân Nho giáo.
Trong thời kỳ nhà Tống, vào năm 1021 SCN, có ghi chép rằng có 458.855 tăng ni Phật giáo đang sinh sống và tu hành trong các tự viện.</ref> Tổng số tăng sĩ là 397.615 người, trong khi tổng số ni cô được ghi nhận là 61.240 người.</ref>
Nhà Nguyên (1271–1368)
Trong thời nhà Nguyên, các hoàng đế đã đưa Phật giáo Mật tông trở thành quốc giáo của đế quốc, và các Lạt-ma Tây Tạng được triều đình bảo trợ. Một quan điểm phổ biến cho rằng sự bảo trợ các Lạt-ma này đã khiến những hình thức Tantra bị xem là tha hóa trở nên phổ biến rộng rãi. Khi nhà Nguyên bị lật đổ và nhà Minh được thành lập, các Lạt-ma Tây Tạng bị trục xuất khỏi triều đình, và hình thức Phật giáo này bị lên án là không phải con đường chính thống.
Nhà Minh (1368–1644)
Trong thời nhà Minh, đã diễn ra sự phục hưng đáng kể của các truyền thống Thiên Thai, Hoa Nghiêm và Duy thức, cũng như các nghi lễ truyền giới. Mặc dù đôi khi có sự bất đồng về giáo lý giữa những người kế thừa pháp hệ của các trường phái Phật giáo khác nhau, việc thực hành pha trộn các nghi thức và truyền thống từ tất cả các tông phái vẫn là chuẩn mực trong giới tăng sĩ và cư sĩ, thay vì những ranh giới tông phái nghiêm ngặt. Theo Weinstein, đến thời nhà Minh, Thiền tông trở nên đặc biệt phổ biến đến mức, vào một thời điểm, phần lớn tăng sĩ đều trực thuộc hoặc Lâm Tế tông, hoặc Tào Động tông.
Các cao tăng nổi bật
Nhà Minh chứng kiến nhiều nhân vật nổi tiếng cổ vũ cho việc học tập Phật pháp. Có lẽ những người có ảnh hưởng nhất trong số họ được biết đến với tên gọi Vạn Lịch tứ đại cao tăng (萬曆四高僧). Bốn vị cao tăng này là:
Hám Sơn Đức Thanh (憨山德清; 1546–1623)
Đạt Quán Chân Khả (達觀真可; 1543–1603)
Vân Thê Châu Hoằng (雲棲株宏; 1535–1615)
Ngẫu Ích Trí Húc (蕅益智旭; 1599–1655)
Những nhân vật này nổi tiếng vì chủ trương một cách nhìn toàn diện về Phật giáo Trung Quốc, thúc đẩy cải cách Phật giáo, nghiên cứu giáo lý, và thực hành đồng thời cả Thiền tông lẫn Tịnh độ tông. Theo Jiang Wu, đối với các thiền sư trong thời kỳ này, việc rèn luyện thông qua học tập và tự tu dưỡng được khuyến khích, còn các chỉ dẫn sáo rỗng hoặc công thức hóa thì bị xem thường. Những cao tăng thực hành thiền định và khổ hạnh mà không có truyền thừa Phật pháp chính thức vẫn được ca ngợi là đã đạt được "trí tuệ không thầy".
Nhà Minh cũng chứng kiến sự phục hưng của những tông phái Phật giáo đã suy tàn trong giai đoạn trước, như Hoa Nghiêm và Thiên Thai. Một vị tăng sĩ phục hưng nổi bật trong thời kỳ này là U Khê Truyền Đăng (Youxi Chuandeng, 1554–1628), người đã lãnh đạo sự phục hưng giáo pháp và pháp hệ Thiên Thai. Trong quá trình chấn hưng Thiên Thai, ông nỗ lực dung hòa thay vì chỉ trích các trường phái Phật giáo khác. Chẳng hạn, ông kết hợp các chủ đề triết học quan trọng của Phật giáo cuối thời Minh, đặc biệt là những nội dung xuất hiện trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, với tư tưởng Thiên Thai truyền thống; bằng cách vận dụng các khái niệm về tâm thanh tịnh và bảy đại trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm, ông diễn giải lại học thuyết “tánh hàm vạn pháp” và “pháp môn bản hữu ác”, nhấn mạnh rằng cái ác vốn có là thanh tịnh chứ không phải ô nhiễm.
Đối với Phật giáo Hoa Nghiêm, việc nghiên cứu giáo lý được thúc đẩy bởi những nhân vật như Vân Thê Châu Hoằng và Tuyết Lãng Hồng Ân (1545–1608), người đã trở thành vị thầy nổi tiếng nhất ở vùng Giang Nam và lãnh đạo phong trào phục hưng nghiên cứu Hoa Nghiêm trong giai đoạn này.
Lâm Tế tông của Thiền tông cũng được phục hưng dưới thời Minh, với Mật Vân Viên Ngộ (密雲圓悟) là nhân vật có ảnh hưởng lớn nhất trong phong trào này. Mật Vân lãnh đạo sự phục hưng của Thiền Lâm Tế, bao gồm cả việc khôi phục các phương pháp giáo hóa bằng "đánh và hét". Tông phong của ông có ảnh hưởng cực kỳ rộng lớn, thậm chí lan sang Nhật Bản và Việt Nam. Bản thân Mật Vân đã lãnh đạo nhiều cộng đồng gồm hàng nghìn tăng sĩ và xác nhận mười hai người thừa kế pháp mạch. Khi nhà Minh sụp đổ, một số thiền sư Trung Quốc đã chạy sang Nhật Bản và thành lập Tông Hoàng Bá. Sau khi mất, Mật Vân được xem là vị sơ tổ của Tông Hoàng Bá, vì đệ tử của ông là Ẩn Nguyên Long Kỳ (tiếng Nhật: Ingen Ryūki, 1592–1673) chính là người sáng lập tông phái này.
Các ni sư nổi tiếng
Trong thời nhà Minh, phụ nữ ở nhiều độ tuổi khác nhau có thể bước vào đời sống xuất gia, từ những bé gái mới năm hoặc sáu tuổi cho đến những phụ nữ đã ngoài bảy mươi. Có nhiều lý do khiến một phụ nữ thời Minh lựa chọn con đường tu hành để trở thành ni cô. Một số phụ nữ mắc bệnh tật và tin rằng bằng cách bước vào đời sống tôn giáo, họ có thể làm giảm bớt đau khổ của mình. Những phụ nữ trở thành góa phụ vì chồng mất hoặc người đã đính hôn qua đời đôi khi cũng chọn gia nhập ni viện.
Nhiều phụ nữ góa chồng gặp khó khăn về tài chính vì thường phải nuôi dưỡng cha mẹ chồng và cha mẹ ruột. Trong xã hội nhà Minh, việc tái hôn thường không được khuyến khích, vì phụ nữ được kỳ vọng phải giữ lòng trung thành với người chồng đã khuất. Bằng cách dấn thân vào đời sống tôn giáo, họ tránh được phần nào sự chỉ trích của xã hội. Một ví dụ là Hạ Thục Cơ (Xia Shuji). Chồng bà là Hầu Tuân (Hou Xun, 1591–1645), người đã lãnh đạo một cuộc kháng chiến tại Gia Định và bị quân Thanh bắt giữ rồi chém đầu. Hạ Thục Cơ sau đó chọn sống tách biệt khỏi thế tục để chuyên tâm tu hành và lấy pháp danh là Thánh Ẩn (Shengyin).
Vào cuối thời Minh, một giai đoạn đầy biến động xã hội, các tu viện và ni viện trở thành nơi trú ẩn cho những phụ nữ không còn được bảo trợ bởi nam giới trong gia đình (chồng, con trai hoặc cha) do cái chết, khó khăn tài chính hay các hoàn cảnh khác. Tuy nhiên, trong phần lớn trường hợp, phụ nữ gia nhập ni viện vì muốn thoát khỏi một cuộc hôn nhân hoặc cảm thấy cô độc sau khi chồng qua đời. Những phụ nữ này cũng phải vượt qua nhiều khó khăn về mặt xã hội do quyết định của mình. Đối với nhiều người trong số họ, ni viện được xem như một nơi trú ẩn để thoát khỏi gia đình hoặc một cuộc hôn nhân không mong muốn. Những khó khăn đó xuất phát từ kỳ vọng xã hội đối với phụ nữ, bởi việc từ bỏ bổn phận của một người vợ, người con gái, người mẹ hay con dâu thường bị xem là bất hiếu.
Cũng có những trường hợp phụ nữ bị gia đình đưa vào ni viện nhằm kiếm tiền thông qua việc tụng kinh và thực hiện các nghi lễ Phật giáo, bởi gia đình họ không đủ khả năng tài chính để nuôi dưỡng họ. Jixing bước vào đời sống tôn giáo khi còn nhỏ vì gia đình cô không có đủ tiền để nuôi cô khôn lớn.
Cuối cùng, cũng có những người gia nhập ni viện Phật giáo vì một tiếng gọi tâm linh, nơi họ tìm thấy sự an lạc trong đời sống tôn giáo, như trường hợp của Trương Như Ngọc (Zhang Ruyu). Trương Như Ngọc lấy pháp danh là Diệu Huệ (Miaohui), và ngay trước khi bước vào đời sống xuất gia bà đã viết bài thơ sau:
Uống rượu tại Đài Mưa Hoa,
Tôi ngâm một khúc về lá rụng
Để ngắm phong cảnh, một lầu cao nghìn thước.
Để luận bàn tâm tính, một chén rượu đầy.
Sương trong phủ trắng đầu cành cây,
Lá đồng đùa giỡn bên ngôi làng ven sông.
Theo làn sóng, tôi để mái chèo trôi nổi;
Hưng thịnh hay suy tàn, hà tất phải thở than?
Hôm nay, tôi vui vẻ trở về nguồn cội.
Thông qua bài thơ của mình, Diệu Huệ (Trương Như Ngọc) đã truyền tải cảm xúc của việc hoàn toàn thấu hiểu và khép lại sự khác biệt giữa đời sống thế tục không chuyên tâm vào tôn giáo và đời sống trong tu viện, tương ứng với các khái niệm Phật giáo về "sắc" và "không". Những phụ nữ như Diệu Huệ tìm thấy niềm vui và sự viên mãn trong ni viện, điều mà họ không thể tìm được ở thế giới bên ngoài.
Mặc dù có nhiều lý do khác nhau để bước vào đời sống tu hành, phần lớn phụ nữ vẫn phải nhận được sự cho phép từ một người nam trong cuộc đời mình (cha, chồng hoặc con trai). Hầu hết các ni cô đều sống tách biệt với thế giới bên ngoài, xa rời gia đình và họ hàng.
Đa số các ni cô tham gia các thực hành tôn giáo với lòng sùng kính đối với nhiều vị Bồ Tát và Đức Phật khác nhau. Một số ví dụ gồm Quan Âm, Phật A Di Đà, Di Lặc và Pindola. Một trong những vị Bồ Tát nổi bật nhất của Phật giáo Trung Quốc là Quan Âm, được biết đến như vị Bồ Tát của lòng từ bi, thương xót và tình thương, đồng thời là đấng bảo hộ và cứu độ cho những ai tôn kính và cầu xin sự trợ giúp từ ngài.
Nhà Thanh (1644–1911)
Triều đình nhà Thanh bảo trợ cho phái Geluk của Phật giáo Tây Tạng.
Trong cuộc Khởi nghĩa Thái Bình Thiên Quốc tàn khốc (tháng 12 năm 1850 – tháng 8 năm 1864), quân Thái Bình đã nhắm mục tiêu vào Phật giáo, phá hủy các ngôi chùa và thiêu đốt tượng Phật cùng kinh điển Phật giáo. Trong Trận Nam Kinh (1853), quân đội Thái Bình đã tàn sát hàng nghìn tăng sĩ tại Nam Kinh. Tuy nhiên, từ giữa cuộc khởi nghĩa trở đi, các lãnh đạo Thái Bình Thiên Quốc áp dụng một cách tiếp cận ôn hòa hơn, yêu cầu các nhà sư phải có giấy phép.
Vào khoảng năm 1900, các Phật tử từ những quốc gia châu Á khác ngày càng quan tâm đến Phật giáo Trung Quốc. Anagarika Dharmapala đã đến Thượng Hải năm 1893, với ý định "du hành khắp Trung Quốc để khuyến khích các Phật tử Trung Quốc gửi nhà truyền giáo đến Ấn Độ nhằm phục hưng Phật giáo tại đó, rồi sau đó phát động công cuộc truyền bá trên toàn thế giới", nhưng cuối cùng chỉ lưu lại ở Thượng Hải. Các nhà truyền giáo Phật giáo Nhật Bản cũng hoạt động tích cực tại Trung Quốc vào đầu thế kỷ XX.
Trước Cách mạng Cộng sản
Công cuộc hiện đại hóa Trung Quốc đã dẫn đến sự chấm dứt của Đế quốc Trung Hoa và việc thành lập Trung Hoa Dân Quốc, chính thể tồn tại trên đại lục cho đến Cách mạng Cộng sản và sự thành lập của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa năm 1949, đồng thời cũng dẫn đến việc chính phủ Trung Hoa Dân Quốc rút lui sang Đài Loan.
Dưới ảnh hưởng của văn hóa phương Tây, nhiều nỗ lực được tiến hành nhằm phục hưng Phật giáo Trung Quốc. Nổi bật nhất là phong trào Phật giáo Nhân gian của Thái Hư và Ấn Thuận, cũng như sự phục hưng của Thiền tông Trung Quốc do Hư Vân lãnh đạo. Hư Vân thường được xem là một trong những bậc thầy Phật giáo có ảnh hưởng lớn nhất trong thế kỷ XIX và XX.
Các truyền thống Phật giáo khác cũng được phục hưng tương tự. Năm 1914, Đại học Hoa Nghiêm, trường Phật học hiện đại đầu tiên dành cho tăng sĩ, được thành lập tại Thượng Hải nhằm hệ thống hóa giáo lý Hoa Nghiêm tông và giúp mở rộng truyền thống này. Nhà trường đã xây dựng được một mạng lưới tăng sĩ có học vấn chuyên nghiên cứu Phật giáo Hoa Nghiêm trong suốt thế kỷ XX. Thông qua mạng lưới này, pháp mạch Hoa Nghiêm được truyền lại cho nhiều thế hệ tăng sĩ, góp phần bảo tồn truyền thống này cho đến thời hiện đại thông qua các tổ chức Hoa Nghiêm mới do chính các tăng sĩ ấy thành lập.
Đối với Thiên Thai tông, pháp hệ của truyền thống này (đặc biệt là dòng Linh Phong) được truyền từ cuối thời Thanh sang thế kỷ XX thông qua pháp sư Đế Nhàn (Dixian). Đệ tử của ngài là pháp sư Đàm Hư (1875–1963), người nổi tiếng với việc tái thiết nhiều ngôi chùa trong thời kỳ Trung Hoa Dân Quốc (như Chùa Trạm Sơn tại Thanh Đảo) và bảo tồn pháp hệ Thiên Thai đến tận thời Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa.
Những vị thầy có ảnh hưởng khác đầu thế kỷ XX bao gồm đại sư Tịnh độ tông Ấn Quang và luật sư Hoằng Nhất. Cư sĩ Triệu Phác Sơ cũng đã có nhiều đóng góp cho công cuộc phục hưng Phật giáo.
Cho đến năm 1949, nhiều tu viện đã được xây dựng tại các quốc gia Đông Nam Á bởi các tăng sĩ từ Quảng Hóa tự, nhằm truyền bá Phật giáo Trung Quốc. Hiện nay, Quảng Hóa tự có bảy tu viện chi nhánh tại Bán đảo Mã Lai và Indonesia. Một số vị thầy Phật giáo Trung Quốc đã rời Trung Quốc đại lục trong thời kỳ Cách mạng Cộng sản và định cư tại Hồng Kông và Đài Loan.
Sau Cách mạng Cộng sản
Sau khi những người cộng sản tiếp quản Trung Quốc đại lục, nhiều tăng sĩ đã theo làn sóng di cư của chính quyền Trung Hoa Dân Quốc sang Đài Loan. Trong nửa sau của thế kỷ XX, nhiều ngôi chùa và tổ chức Phật giáo mới đã được các vị tăng sĩ này thành lập. Về sau, các tổ chức đó trở nên có ảnh hưởng đáng kể trở lại đối với Trung Quốc đại lục sau khi Cách mạng Văn hóa kết thúc.
Tứ Đại Sơn Môn
Đại sư Tinh Vân (1927–nay) là người sáng lập tăng đoàn Phật Quang Sơn và tổ chức cư sĩ Hiệp hội Quốc tế Phật Quang. Sinh tại tỉnh Giang Tô ở Trung Quốc đại lục, ngài xuất gia gia nhập Tăng-già từ năm 12 tuổi, và đến Đài Loan vào năm 1949. Ngài thành lập Phật Quang Sơn vào năm 1967 và Hiệp hội Quốc tế Phật Quang vào năm 1992. Đây là hai trong số những tổ chức Phật giáo xuất gia và cư sĩ lớn nhất tại Đài Loan từ cuối thế kỷ XX đến đầu thế kỷ XXI. Ngài cổ xúy Phật giáo Nhân gian, một xu hướng tiến bộ rộng lớn của Phật giáo Trung Quốc hiện đại đối với tôn giáo này.
Đại sư Thánh Nghiêm (1930–2009) là người sáng lập Pháp Cổ Sơn, một tổ chức Phật giáo có trụ sở tại Đài Loan, chủ yếu cổ xúy cho Thiền tông và Tịnh độ tông. Trong thời gian hoạt động tại Đài Loan, Thánh Nghiêm được biết đến như một trong những bậc thầy Phật giáo cấp tiến, nỗ lực truyền dạy Phật giáo trong một thế giới hiện đại chịu nhiều ảnh hưởng từ phương Tây.
Đại sư Chứng Nghiêm (sinh ngày 14 tháng 5 năm 1937) là một ni sư Phật giáo Đài Loan (Tỳ-kheo-ni), nhà giáo dục và nhà từ thiện. Bà là học trò trực tiếp của đại sư Ying Shun, một nhân vật quan trọng trong sự phát triển ban đầu của Phật giáo Nhân gian tại Đài Loan. Bà sáng lập Quỹ Từ Tế (Buddhist Compassion Relief Tzu Chi Foundation), thường được gọi đơn giản là Từ Tế, vào năm 1966. Về sau, tổ chức này phát triển trở thành một trong những tổ chức nhân đạo lớn nhất thế giới và là tổ chức Phật giáo lớn nhất tại Đài Loan.
Đại sư Duy Giác sinh năm 1928 tại Tứ Xuyên, Trung Quốc đại lục, và thọ giới tại Đài Loan. Năm 1982, ngài thành lập chùa Linh Tuyền tại huyện Đài Bắc và trở nên nổi tiếng với việc giảng dạy các pháp môn Thiền thông qua nhiều buổi thuyết giảng và các khóa thiền thất kéo dài bảy ngày. Về sau, ngài sáng lập Trung Đài Sơn, một tông môn Phật giáo lớn. Hiện nay, Trung Đài Sơn đã thiết lập hơn 90 trung tâm thiền tập và cơ sở trực thuộc tại Đài Loan cũng như ở nước ngoài, bao gồm các chi nhánh tại Úc, Hồng Kông, Nhật Bản, Philippines và Thái Lan.
Hoa Nghiêm tông
Kể từ nửa sau thế kỷ XX, nhiều tổ chức Phật giáo mới lấy Hoa Nghiêm tông làm trung tâm đã được thành lập. Trong bối cảnh đương đại, tổ chức Hoa Nghiêm lớn nhất và lâu đời nhất tại Đài Loan là Huayan Lotus Society (Huayan Lianshe 華嚴蓮社), được thành lập năm 1952 bởi pháp sư Trí Quang (Zhiguang) và đệ tử của ngài là Nam Đình (Nanting), cả hai đều thuộc mạng lưới đào tạo của Đại học Hoa Nghiêm.
Từ khi thành lập, Hoa Nghiêm Liên Xã luôn tập trung vào việc nghiên cứu và thực hành Kinh Hoa Nghiêm. Tổ chức này tiến hành tụng toàn bộ kinh hai lần mỗi năm, vào tháng ba và tháng mười âm lịch. Hằng năm, trong tháng mười một âm lịch, hội còn tổ chức một khóa Phật thất Hoa Nghiêm kéo dài bảy ngày (Huayan foqi 華嚴佛七), trong đó người tham dự trì niệm danh hiệu các đức Phật và Bồ Tát xuất hiện trong kinh văn.
Hoa Nghiêm Liên Xã đặc biệt nhấn mạnh việc nghiên cứu Kinh Hoa Nghiêm thông qua các buổi giảng kinh thường kỳ. Trong vài thập niên gần đây, các buổi giảng này được tổ chức hằng tuần.
Giống như nhiều tổ chức Phật giáo Đài Loan khác, hội đã đa dạng hóa các hoạt động hoằng pháp và giáo dục theo thời gian. Hội xuất bản tạp chí riêng và điều hành nhà xuất bản riêng của mình. Ngoài ra, hội còn tổ chức nhiều chương trình giáo dục khác nhau, bao gồm trường mẫu giáo, trường cao đẳng nghề, các khóa học Phật học ngắn hạn dành cho sinh viên đại học và học sinh tiểu học, đồng thời cấp học bổng cho người học.
Một ví dụ là việc thành lập Học viện Phật giáo Hoa Nghiêm (Huayan Zhuanzong Xueyuan 華嚴專宗學院) vào năm 1975.
Hội cũng đã xây dựng các chùa chi nhánh ở nước ngoài, đáng chú ý nhất là tại khu vực Vùng Vịnh San Francisco thuộc bang California. Năm 1989, tổ chức này mở rộng hoạt động sang Hoa Kỳ bằng việc chính thức thành lập Huayan Lotus Society of the United States (Meiguo Huayan Lianshe 美國華嚴蓮社). Giống như tổ chức mẹ tại Đài Loan, chi nhánh này tổ chức các buổi giảng Kinh Hoa Nghiêm hằng tuần cùng nhiều pháp hội Hoa Nghiêm thường niên, trong đó kinh văn được tụng niệm đầy đủ. Tổ chức này cũng tiến hành các lễ tưởng niệm hằng tháng dành cho các bậc tiền bối trong truyền thống tâm linh của hội.
Một tổ chức khác tập trung vào Hoa Nghiêm là Huayan Studies Association Lưu trữ ngày 30 tháng 9 năm 2019 tại Wayback Machine (Huayan Xuehui 華嚴學會), được thành lập tại Đài Bắc năm 1996 bởi pháp sư Kế Mộng (Jimeng 繼夢), còn được biết đến với pháp hiệu Hải Vân (海雲). Tiếp đó, năm 1999, ngài thành lập Thảo Đường Sơn Đại Hoa Nghiêm Tự (Caotangshan Da Huayansi 草堂山大華嚴寺), một cơ sở quy mô lớn hơn.
Ngôi chùa này tổ chức nhiều hoạt động liên quan đến Hoa Nghiêm, bao gồm các Pháp hội Hoa Nghiêm hằng tuần. Từ năm 2000 trở đi, hội đã phát triển ra quốc tế với các chi nhánh tại Úc, Canada và Hoa Kỳ.
Đường Mật (Tangmi)
Mật giáo Trung Quốc cũng đang trải qua một quá trình phục hưng tại cả Đài Loan và Trung Quốc đại lục, chủ yếu nhờ các mối liên hệ và sự hỗ trợ từ Kim Cương Phong tự (Kongōbu-ji), tự viện đứng đầu của Cao Dã Sơn Chân Ngôn tông (Kōyasan Shingon-shū), cũng như các chùa liên kết với hệ thống này.
Sự phục hưng này chủ yếu được truyền bá bởi các tăng sĩ Phật giáo Trung Quốc sang học tập tại Núi Kōya, nơi họ được truyền pháp và thọ nhận truyền thừa với tư cách các vị A-xà-lê (ācārya) theo truyền thống Chân Ngôn tông. Sau khi hoàn tất quá trình đào tạo, họ mang những giáo lý và thực hành Mật giáo trở lại Đài Loan.
Một số A-xà-lê người Hoa lựa chọn tiếp tục trực thuộc sự giám sát chính thức của Kōyasan Shingon-shū và hoạt động như các chi nhánh Trung Quốc của Chân Ngôn tông Nhật Bản. Tuy nhiên, nhiều vị khác đã chủ động tách khỏi Chân Ngôn tông bằng cách thiết lập những pháp hệ Trung Quốc riêng sau khi trở về từ Nhật Bản.
Những người thuộc nhóm thứ hai, mặc dù thừa nhận tính chính thống và hợp pháp của mình bắt nguồn từ Chân Ngôn tông Nhật Bản, lại xem bản thân như những người đang tái lập một truyền thống Mật giáo Trung Quốc đặc thù, thay vì chỉ hoạt động như đại diện của Chân Ngôn tông Nhật Bản. Họ xem tiến trình này tương tự như cách Kūkai đã sáng lập truyền thống Mật giáo Nhật Bản của riêng mình sau khi học giáo pháp từ các vị thầy Trung Quốc.
Một ví dụ tiêu biểu là Thượng sư Ngộ Quang (悟光上師), người được truyền pháp làm A-xà-lê Chân Ngôn tông tại Nhật Bản vào năm 1971. Năm sau đó, ông thành lập Chân Ngôn tông Quang Minh Lưu (Mantra School Bright Lineage) tại Đài Loan và xem truyền thống này là sự phục hưng của dòng truyền thừa Mật giáo Trung Quốc, chứ không phải một chi nhánh của Chân Ngôn tông Nhật Bản.
Một số tổ chức Đường Mật tại Đài Loan hình thành từ phong trào phục hưng này gồm:
[Mantra School Bright Lineage](http://www.kmkt.org.tw/index.html) (真言宗光明流), hiện có các chi nhánh tại Đài Loan và Hồng Kông.
Chân Ngôn tông Phổ Hiền Lưu (真言宗普賢流), hoạt động chủ yếu tại Đài Loan.
Mã Lai Tây Á Phật giáo Chân Ngôn tông Đại Nguyện Sơn (马来西亚佛教 真言宗大願山), một tổ chức phát sinh từ Quang Minh Lưu đặt tại Malaysia.
[Đại Tỳ Lô Tự](https://www.abtemple.org/index.php) (大毘盧寺), có các chi nhánh tại Đài Loan và [Hoa Kỳ](https://www.abtemple.org/index.php?route=information/information&information_id=9&store=2).
Thanh Long Sơn Bất Động Tự (青龍山不動寺), đặt tại Đài Loan.
Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa (1949–nay)
Khi Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa (CHNDTH) được thành lập, Phật giáo là tôn giáo tại Trung Quốc có số lượng nhân sự tôn giáo chuyên nghiệp và cơ sở tôn giáo lớn nhất.
Hiệp hội Phật giáo Trung Quốc
Không giống như Công giáo và các nhánh khác của Kitô giáo, trước đây Trung Quốc không có một tổ chức nào quản lý toàn bộ tăng đoàn trong cả nước, hoặc thậm chí tất cả tăng sĩ trong cùng một tông phái. Theo truyền thống, mỗi tự viện đều có tính tự trị, quyền lực thuộc về vị trụ trì của ngôi chùa đó.
Năm 1953, Hiệp hội Phật giáo Trung Quốc được thành lập tại một hội nghị với 121 đại biểu ở Bắc Kinh. Hội nghị đã bầu ra một chủ tịch, 4 chủ tịch danh dự, 7 phó chủ tịch, một tổng thư ký, 3 phó tổng thư ký, 18 ủy viên thường vụ và 93 ủy viên. Bốn chủ tịch danh dự được bầu gồm có Đạt Lai Lạt Ma, Ban Thiền Lạt Ma thứ 10, Đại Lạt Ma của Nội Mông và Hòa thượng Hư Vân.
Đàn áp trong thời kỳ Cách mạng Văn hóa
Phật giáo Trung Quốc phải chịu sự đàn áp, bách hại và hủy diệt trên diện rộng trong Cách mạng Văn hóa (từ năm 1966 cho đến khi Mao Trạch Đông qua đời vào năm 1976). Tuyên truyền Maoist mô tả Phật giáo là một trong Tứ cựu, là công cụ mê tín của giai cấp thống trị và mang bản chất phản cách mạng.
Giới tăng lữ Phật giáo bị công kích, buộc hoàn tục, bắt giữ và đưa vào các trại lao động. Kinh sách Phật giáo bị đốt hủy. Các ngôi chùa, tu viện và tác phẩm nghệ thuật Phật giáo bị phá hủy một cách có hệ thống, còn cư sĩ Phật giáo không còn dám công khai thể hiện đức tin của mình.
Cải cách và mở cửa – Cuộc phục hưng Phật giáo lần thứ hai
Trong thời kỳ hậu Mao, các nhà lãnh đạo Phật giáo và các nhà lãnh đạo chính trị Trung Quốc thường duy trì quan hệ tương đối hòa hợp.
Sau khi Đặng Tiểu Bình triển khai chương trình Bác Loạn Phản Chính, một làn sóng phục hưng mới của Phật giáo Trung Quốc bắt đầu diễn ra từ năm 1982.
Một số ngôi chùa cổ bị hư hại trong Cách mạng Văn hóa được phép trùng tu, chủ yếu nhờ nguồn tài chính từ các tổ chức Phật giáo Hoa kiều ở nước ngoài. Việc truyền giới xuất gia cuối cùng cũng được khôi phục, tuy vẫn phải đáp ứng một số điều kiện do chính quyền đặt ra, đồng thời nhiều ngôi chùa mới cũng được xây dựng.
Những vị tăng sĩ từng bị giam giữ hoặc phải hoạt động bí mật trong thời kỳ cách mạng được trả tự do và được phép trở lại tự viện để hoằng dương Phật pháp. Ví dụ như các pháp sư Chân Thiền (真禪) và Mộng Tham (夢參), được đào tạo trong truyền thống Thiền và Hoa Nghiêm, đã đi khắp Trung Quốc cũng như nhiều quốc gia khác như Hoa Kỳ để giảng dạy giáo lý của hai truyền thống này. Hải Vân, người sáng lập Hiệp hội Nghiên cứu Hoa Nghiêm tại Đài Loan, chính là đệ tử xuất gia của Mộng Tham.
Sau khi chính sách tôn giáo được nới lỏng thời hậu Mao, nhu cầu tiếp cận giáo lý Phật giáo trong xã hội tăng mạnh.
Năm 1984, các băng cassette giảng pháp của Tịnh Không bắt đầu được đưa vào Trung Quốc và nhanh chóng trở nên phổ biến; những chuyến thăm Trung Quốc của ngài thu hút lượng thính chúng rất lớn. Từ thập niên 1990, các nhóm cư sĩ cơ sở bắt đầu lan rộng tại Trung Quốc để học tập giáo lý của Tịnh Không, đồng thời nhiều đạo tràng thực hành cũng được hình thành.
Tuy nhiên, một bộ phận trong giới Phật giáo chính thống Trung Quốc xem phong trào Tịnh Không đang mở rộng như một mối đe dọa. Năm 1997, trụ trì Minh Học của Chùa Linh Nham Sơn đã phát động chiến dịch phê phán Tịnh Không. Một số lãnh đạo tăng đoàn cho rằng Tịnh Không đang kích động việc cư sĩ vượt qua vai trò truyền thống của tăng chúng và dẫn dắt Phật tử cư sĩ đi vào sai lầm.
Nhà nghiên cứu Yanfei Sun nhận định rằng "dưới áp lực từ giới Phật giáo chính thống, và vì lo ngại trước ảnh hưởng quá lớn của một nhân vật tôn giáo hải ngoại có sức hút mạnh đối với một phong trào quần chúng rộng lớn tại Trung Quốc, các cơ quan nhà nước đã áp dụng nhiều biện pháp sau năm 2008".
Những biện pháp này bao gồm đóng cửa Trung tâm Giáo dục Văn hóa Lư Giang, giải thể các nhóm tu học địa phương, và yêu cầu các đạo tràng truyền bá giáo lý của Tịnh Không phải tách khỏi ảnh hưởng trực tiếp của ông. Nhà nước cũng cấm Tịnh Không đi lại tại Trung Quốc đại lục.
Mặc dù vậy, Tịnh Không vẫn là vị giảng sư được yêu thích nhất trong cộng đồng cư sĩ Phật giáo tại CHNDTH cho đến khoảng năm 2010. Vào thời điểm đó, một số giảng sư Tịnh độ khác bắt đầu sử dụng các phương tiện truyền thông hiện đại tương tự để truyền bá giáo lý, chẳng hạn như Đại An tại Đông Lâm tự. Từ đó, phong trào Tịnh Không dần suy giảm khi ngày càng có nhiều người khác tham gia truyền bá Phật pháp trong cùng lĩnh vực này.
Sau năm 1992, nhiều ngôi chùa Phật giáo cho thấy khả năng đóng góp đáng kể vào sự phát triển của du lịch. Các quan chức địa phương đã hợp tác với lãnh đạo Phật giáo để xây dựng hoặc mở rộng các cơ sở tự viện, từ đó đem lại lợi ích cho ngành du lịch và gia tăng nguồn cúng dường cho các tổ chức Phật giáo.
Những vị tăng sĩ từng rời Trung Quốc đại lục sang Đài Loan, Hồng Kông hoặc các cộng đồng Hoa kiều sau khi CHNDTH được thành lập cũng bắt đầu được chào đón trở lại. Các tổ chức Phật giáo do họ sáng lập ở hải ngoại từ đó có cơ hội tác động trở lại Trung Quốc đại lục, góp phần phục hưng nhiều truyền thống Phật giáo khác nhau.
Trong những năm gần đây, một số ngôi chùa do chính quyền địa phương quản lý đã bị thương mại hóa thông qua việc bán vé vào cửa, bán hương và các vật phẩm tôn giáo, cũng như vận động quyên góp. Để đối phó với tình trạng này, Tổng cục Tôn giáo Quốc gia đã công bố chiến dịch trấn áp hoạt động trục lợi tôn giáo vào tháng 10 năm 2012.
Nhiều địa điểm sau khi hoàn tất công tác trùng tu đã chủ động bãi bỏ phí vào cửa và thay vào đó tiếp nhận các khoản cúng dường tự nguyện.
Tháng 4 năm 2006, Trung Quốc tổ chức Diễn đàn Phật giáo Thế giới, một sự kiện hiện được tổ chức hai năm một lần. Đến tháng 3 năm 2007, chính phủ cấm hoạt động khai khoáng trên các ngọn núi linh thiêng của Phật giáo.
Tháng 5 cùng năm, tại Thường Châu, ngọn bảo tháp cao nhất thế giới đã được hoàn thành và mở cửa đón công chúng.
Hiện nay, Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa có khoảng 1,3 tỷ dân. Các khảo sát cho thấy khoảng 18,2% đến 20% dân số tự nhận là Phật tử.
Ngoài ra, Trung tâm Nghiên cứu Pew cũng cho biết có thêm khoảng 21% dân số Trung Quốc theo các tín ngưỡng dân gian Trung Quốc có tích hợp các yếu tố của Phật giáo.
Sự phục hưng của các truyền thống Phật giáo
Một ví dụ về sự phục hưng các truyền thống Phật giáo tại Trung Quốc đại lục là sự mở rộng của Thiên Thai tông. Pháp sư Đế Nhàn (Dixian) là một vị truyền thừa của Thiên Thai tông vào đầu thế kỷ XX. Trong thời kỳ Nội chiến Trung Quốc, nhiều pháp tự của Đế Nhàn đã chuyển đến Hồng Kông, trong đó có Đàm Hư và Bảo Tĩnh (Baojing). Họ góp phần thiết lập truyền thống Thiên Thai tại Hồng Kông, nơi truyền thống này vẫn tồn tại mạnh mẽ cho đến ngày nay thông qua các pháp tự của họ.
Sau công cuộc cải cách tại Trung Quốc đại lục, pháp tự của Bảo Tĩnh là Giác Quang (Jueguang) đã giúp truyền pháp hệ này trở lại đại lục, đồng thời lan rộng đến các quốc gia khác như Hàn Quốc, Indonesia, Singapore và Đài Loan.
Pháp sư Ích Hạnh (Yixing, 益行), một pháp tự khác của Đế Nhàn đồng thời là người nắm giữ pháp hệ đời thứ bốn mươi bảy của Thiên Thai tông, được bổ nhiệm làm quyền trụ trì Chùa Quốc Thanh và đã góp phần phục hồi Chùa Quán Tông. Cả hai vẫn là những trung tâm lớn của Thiên Thai tông tại Trung Quốc ngày nay.
Mật giáo Trung Quốc cũng được phục hưng tại đại lục theo cách tương tự như ở Đài Loan. Những tổ chức và tự viện truyền bá truyền thống này tại Trung Quốc gồm có Đại Hưng Thiện tự ở Tây An, Thanh Long tự ở Tây An, Yuanrong Buddhist Academy (圓融佛學院) tại Hồng Kông, cùng với Xiu Ming Society (修明堂), tổ chức chủ yếu đặt tại Hồng Kông nhưng cũng có các chi nhánh ở Trung Quốc đại lục và Đài Loan.
Qua nhiều năm, ngày càng có nhiều tổ chức Phật giáo được phê chuẩn để hoạt động tại Trung Quốc đại lục. Một ví dụ là các tổ chức có trụ sở tại Đài Loan như Quỹ Từ Tế và Phật Quang Sơn, được phép mở chi nhánh tại đại lục vào tháng 3 năm 2008.
Phật giáo Trung Quốc tại Đông Nam Á
Phật giáo Trung Quốc chủ yếu được thực hành trong các cộng đồng Hoa kiều tại Đông Nam Á.
Phật giáo Trung Quốc tại phương Tây
Vị thầy Phật giáo Trung Quốc đầu tiên truyền dạy cho người phương Tây tại Bắc Mỹ là Tuyên Hóa. Trong những năm đầu thập niên 1960, ngài đã giảng dạy Thiền và các truyền thống Phật giáo Trung Quốc khác tại San Francisco. Sau đó, ngài thành lập Thành phố Vạn Phật, một tu viện và trung tâm tu tập được xây dựng trên khu đất rộng 237 mẫu Anh (959.000 m²) gần Ukiah, California.
Tu viện Trang Nghiêm (Chuang Yen Monastery) và Tây Lai tự (Hsi Lai Temple) cũng là những trung tâm Phật giáo Trung Quốc quy mô lớn tại phương Tây.
Thánh Nghiêm cũng đã thành lập nhiều trung tâm hoằng pháp tại Hoa Kỳ.
Cùng với sự gia tăng nhanh chóng của người nhập cư từ Trung Quốc đại lục đến các nước phương Tây trong thập niên 1980, diện mạo của Phật giáo Trung Quốc trong các xã hội sở tại cũng dần thay đổi theo thời gian. Dựa trên các nghiên cứu thực địa được thực hiện tại Pháp, một số học giả đã phân loại ba mô hình thực hành Phật giáo tập thể trong cộng đồng Phật tử người Hoa tại Pháp: một nhóm nhập cư dân tộc-ngôn ngữ; một hệ thống tổ chức xuyên quốc gia; và một mô hình dựa trên công nghệ thông tin. Những phân biệt này được xây dựng dựa trên các mối liên hệ của toàn cầu hóa.
Trong mô hình thứ nhất, toàn cầu hóa tôn giáo là kết quả của việc người nhập cư mang theo các truyền thống văn hóa địa phương của mình đến nơi ở mới. Ví dụ, những người có kinh nghiệm nhập cư tương tự nhau sẽ cùng thiết lập một Phật đường (佛堂) trong khuôn khổ các hội đoàn của mình để tổ chức các sinh hoạt tôn giáo tập thể.
Mô hình thứ hai là sự mở rộng xuyên quốc gia của các tổ chức tôn giáo quy mô lớn và có tính thể chế hóa, thường xoay quanh một nhà lãnh đạo có sức hút đặc biệt, như Phật Quang Sơn (佛光山), Từ Tế (慈濟) hoặc Pháp Cổ Sơn (法鼓山).
Trong mô hình thứ ba, toàn cầu hóa tôn giáo được thúc đẩy thông qua việc sử dụng công nghệ thông tin như các trang web, blog, thư điện tử và mạng xã hội nhằm duy trì tương tác trực tiếp giữa các thành viên ở những địa điểm khác nhau cũng như giữa các thành viên với vị lãnh đạo tinh thần của họ. Tổ chức Phật giáo do Lư Quân Hồng (Jun Hong Lu) lãnh đạo là một ví dụ điển hình cho loại hình này.
Nguồn: Lịch sử Phật giáo Trung Quốc, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75635375, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.