Phật giáo Đài Loan

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Phật giáo là một trong những tôn giáo chính tại Đài Loan. Người Đài Loan chủ yếu thực hành Phật giáo Nhân văn, các nguyên tắc Nho giáo, truyền thống Đạo giáo và các tập tục địa phương. Vai trò của các chuyên gia tôn giáo từ cả truyền thống Phật giáo và Đạo giáo tồn tại trong những dịp đặc biệt như sinh nở và tang lễ. Trong số này, một số ít xác định rõ hơn với giáo lý và thể chế Phật giáo Trung Hoa, mà không nhất thiết phải từ bỏ các tập tục từ các truyền thống châu Á khác.

Sau Nội chiến Trung Quốc, Phật giáo đã trải qua sự gia tăng nhanh chóng về mức độ phổ biến ở Đài Loan, được cho là nhờ phép màu kinh tế của Đài Loan sau chiến tranh và một số tổ chức Phật giáo lớn thúc đẩy các giá trị hiện đại như bình đẳng, tự do và lý trí, điều này đã thu hút tầng lớp trung lưu đang phát triển của đất nước. Các tổ chức Phật giáo Đài Loan được biết đến với sự tham gia vào xã hội thế tục, bao gồm việc cung cấp một số hàng hóa và dịch vụ công cộng như trường cao đẳng, bệnh viện và cứu trợ thiên tai.

Tính đến năm 2021, khoảng 19,8% dân số tin vào Phật giáo.

Nhân khẩu học

"Thống kê của chính phủ Đài Loan phân biệt rõ Phật giáo với Đạo giáo, với số lượng tín đồ gần như ngang bằng nhau. Năm 2005, cuộc điều tra dân số ghi nhận 8 triệu người theo Phật giáo và 7,6 triệu người theo Đạo giáo, trong tổng dân số 23 triệu người. Nhiều người Đài Loan tự nhận mình là "người theo Đạo giáo" thực tế lại tuân theo các thực hành mang tính tổng hợp (syncretistic) liên quan đến tôn giáo truyền thống Trung Hoa vốn dựa trên nền tảng của Phật giáo. Những người tự nhận là Phật tử cũng có thể là tín đồ của các đức tin địa phương hơn như Nhất Quán Đạo (Yiguandao), vốn cũng đề cao các nhân vật Phật giáo như Quan Âm hoặc Di Lặc và chủ trương ăn chay.

Những nét đặc trưng của Phật giáo Đài Loan là sự chú trọng vào việc thực hành ăn chay, ảnh hưởng của Phật giáo Nhân văn và sự nổi bật của các tổ chức Phật giáo lớn, tập trung. Bốn vị thầy Phật giáo sáng lập nên các tổ chức đặc biệt có tầm ảnh hưởng thường được gọi là "Tứ đại Thiên vương của Phật giáo Đài Loan", mỗi người tương ứng với một hướng chính, cùng với các tổ chức tương ứng của họ được gọi là "Tứ đại Danh sơn". Đó là:

Miền Bắc (Kim Sơn): sư Sheng-yen (聖嚴; Thánh Nghiêm (1931–2009) của Pháp Cổ Sơn (Dharma Drum Mountain).

Miền Nam (Đại Thụ): sư Tinh Vân (星雲, 1927–2023) xứ Phật Quang Sơn (佛光山)

Đông (Hoa Liên): sư Cheng Yen (證嚴, Chứng Nghiêm (1937–) của Hội Từ Tế (Tzu Chi Foundation 慈濟基金會)

Tây (Nam Đầu): sư Duy Giác (惟覺, 1928–2016) của Trung Đài Sơn (Chung Tai Shan; 中台山)

Những năm đầu

Phật giáo được truyền bá đến Đài Loan vào thời kỳ thực dân Hà Lan bởi những người định cư từ các tỉnh Phúc Kiến và Quảng Đông của Trung Quốc. Người Hà Lan, những người kiểm soát Đài Loan từ năm 1624 đến năm 1663, đã ngăn cản Phật giáo vì vào thời điểm đó, việc thờ cúng thần tượng là hành vi bị pháp luật Hà Lan trừng phạt bằng hình thức đánh đòn công khai và trục xuất. Năm 1662, Trịnh Thành Công đã đánh đuổi người Hà Lan khỏi Đài Loan. Con trai ông, Trịnh Kinh, đã xây dựng ngôi chùa Phật giáo đầu tiên tại Đài Loan. Trong giai đoạn này, việc thực hành Phật giáo không phổ biến, các nhà sư Phật giáo chỉ thực hiện các nghi lễ tang lễ và tưởng niệm.

Khi nhà Thanh giành quyền kiểm soát Đài Loan vào năm 1683, một số lượng lớn các nhà sư từ tỉnh Phúc Kiến và Quảng Đông đã đến đây để xây dựng chùa chiền, đặc biệt là những ngôi chùa thờ Quan Âm, và nhiều tông phái Phật giáo khác nhau đã phát triển mạnh mẽ. Tuy nhiên, Phật giáo tu viện mãi đến những năm 1800 mới xuất hiện.

Thời kỳ Nhật Bản

Trong thời kỳ Nhật Bản cai trị Đài Loan (1895–1945), nhiều tông phái Phật giáo Nhật Bản đã đến Đài Loan để truyền bá giáo lý Phật giáo của họ, chẳng hạn như Kegon (華厳宗 Hoa Nghiêm tông), Tendai (天台宗 Thiên Thai tông), Phật giáo Shingon (真言宗 Chân Ngôn tông), trường phái Rinzai (臨済宗 Lâm Tế tông), Sōtō (曹洞宗 Tào Động tông), Jōdo shū (浄土宗 Tịnh Độ tông), Jōdo Shinshū (浄土真宗 Tịnh Độ chân tông) và Phật giáo Nichiren (日蓮宗 Nhật Liên tông). Tổng số các nhóm Phật giáo Nhật Bản du nhập vào Đài Loan có thể được chia thành 14 giáo phái thuộc 8 trường phái. Trong cùng thời kỳ, hầu hết các ngôi chùa Phật giáo Đài Loan đều liên kết với một trong bốn ngôi chùa trung tâm, được gọi là "Tứ đại danh sơn" (台灣四大名山):

Miền Bắc (Cơ Long): Núi Yue-mei (月眉山), được thành lập bởi sư Shan-hui (善慧 Thiện Huệ)

Phía Bắc (Tân Đài Bắc): Núi Quan Âm (觀音山), do sư Ben-yuan (本圓 Bản Viên) thành lập

Trung tâm (Miêu Luật): Chùa Fa-yun (法雲寺), do Thiền sư Jue-li (覺力 Giác Lực) sáng lập.

Nam (Cao Hùng): Chùa Chao-feng (超峰寺), cũng được thành lập bởi Yi-min (義敏 Nghĩa Mẫn)

Là một thuộc địa của Nhật Bản, Đài Loan chịu ảnh hưởng của Phật giáo Nhật Bản. Nhiều ngôi chùa chịu áp lực phải liên kết với các dòng phái Phật giáo Nhật Bản, bao gồm cả những ngôi chùa có vị thế không rõ ràng giữa Phật giáo và Đạo giáo. (Việc nhấn mạnh vào tín ngưỡng dân gian Trung Quốc được coi rộng rãi như một hình thức phản kháng đối với sự cai trị của Nhật Bản.) Đã có những nỗ lực nhằm giới thiệu chế độ tăng sĩ có gia đình (như ở Nhật Bản). Tuy nhiên, những nỗ lực này không thành công, vì việc nhấn mạnh ăn chay và/hoặc sự độc thân của tăng sĩ trở thành một phương tiện khác để phản kháng chống Nhật.

Thế chiến II

Sau khi Nhật Bản thất bại trong Chiến tranh thế giới thứ hai, Đài Loan rơi vào quyền kiểm soát của chính phủ Tưởng Giới Thạch, dẫn đến những áp lực chính trị trái ngược nhau. Năm 1949, một số nhà sư từ đại lục đã chạy sang Đài Loan cùng với lực lượng quân đội của Tưởng, và được chế độ mới ưu đãi đặc biệt. Trong giai đoạn này, các tổ chức Phật giáo chịu sự quản lý của Hiệp hội Phật giáo Trung Hoa Dân Quốc do chính phủ kiểm soát (中國佛教會 Trung Quốc Phật Giáo Hội]). Hiệp hội này được thành lập ban đầu vào năm 1947 (tại Nam Kinh), do các nhà sư "đại lục" chi phối. Quyền lực của hiệp hội bắt đầu suy giảm từ những năm 1960, khi các tổ chức Phật giáo độc lập bắt đầu được phép hoạt động; và đặc biệt kể từ khi lệnh thiết quân luật ở Đài Loan được bãi bỏ vào năm 1987.

Thời kỳ hậu chiến

Phật giáo đã trải qua sự phát triển nhanh chóng ở Đài Loan sau chiến tranh, điều này được cho là nhờ vào việc nhập cư của một số giáo thọ Phật giáo từ Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa sau khi phe quốc dân bị thất bại trong cuộc Nội chiến Trung Quốc và sự phát triển của Phật giáo Nhân gian (人間佛教). "Phật giáo Nhân gian" thúc đẩy mối quan hệ trực tiếp giữa cộng đồng Phật giáo và xã hội rộng lớn hơn. Còn được gọi là Phật giáo Hành động Xã hội, nó tập trung vào việc cải thiện xã hội thông qua sự tham gia vào các lĩnh vực như bảo tồn môi trường. Phật giáo Nhân gian là đặc điểm nổi bật chính của Phật giáo hiện đại Đài Loan.

Phật giáo Nhân gian có nguồn gốc từ nhà sư Trung Quốc, Hòa thượng Thái Hư (1890–1947), người mong muốn cải cách sự tập trung liên tục vào nghi lễ và lễ nghi. Thái Hư thúc đẩy những đóng góp trực tiếp hơn cho xã hội thông qua cộng đồng Phật giáo và là ảnh hưởng quan trọng đối với Thiền sư Ấn Thuận, người được coi là nhân vật đã mang Phật giáo Nhân gian đến Đài Loan.

Hai nhân vật này là những ảnh hưởng chính đối với các giáo thọ Phật giáo đã định hình Phật giáo hiện đại Đài Loan. Một trong những mạng lưới trung tâm Phật giáo tư nhân đầu tiên là của Hsing Yun, người trực tiếp được Thái Hư truyền cảm hứng. Hsing Yun lần đầu tiên trở nên phổ biến qua phương tiện truyền thông mới là phát thanh vào những năm 1950 và sau đó qua việc xuất bản các băng âm thanh Phật giáo trên đĩa than, dẫn đến việc thành lập Phật Quang Sơn vào năm 1967. Một nhân vật quan trọng khác là nữ Thiền sư Chứng Nghiêm, học trò trực tiếp của Ấn Thuận, người sáng lập Từ Tế, tổ chức Phật giáo và từ thiện lớn nhất Đài Loan.

Trong những năm 1950 và 1960, nhiều ấn phẩm Cơ đốc giáo ở Đài Loan đã lên án Phật giáo. Một chiến lược truyền giáo phổ biến là các tín đồ Cơ đốc đến các địa điểm tôn giáo Phật giáo để thách thức các Phật tử và phát tán tài liệu Cơ đốc giáo.

Năm 1954, Hòa thượng Nam Đình viết: "Tất cả các Phật tử, cả tăng lữ và cư sĩ, nên lo sợ sự thờ ơ và phân biệt mà Phật giáo đã phải chịu đựng từ chính phủ, sự đàn áp bởi một tôn giáo dị giáo và lệch lạc, và sự coi thường thấp kém mà nó bị thế giới đánh giá.": 157–158

Trong những năm 1980, các lãnh đạo Phật giáo đã thúc giục Bộ Giáo dục Đài Loan nới lỏng các chính sách ngăn cản việc tổ chức một trường đại học Phật giáo. Kết quả cuối cùng là vào những năm 1990 — nhờ vào các đóng góp được tạo điều kiện bởi "kỳ tích kinh tế" của Đài Loan — không chỉ một mà đến nửa tá trường như vậy đã ra đời, mỗi trường liên kết với một lãnh đạo Phật giáo khác nhau. Trong số đó có Đại học Từ Tế, Đại học Huyền Trang, Đại học Hoa Phán, Đại học Phật Quang, Đại học Nam Hoa và Cao đẳng Phật giáo Pháp Luân. Quy định của Bộ Giáo dục cấm các trường đại học được công nhận yêu cầu tín ngưỡng hay thực hành tôn giáo, do đó các cơ sở này nhìn chung không khác biệt nhiều so với các trường đại học cùng cấp khác. (Các bằng cấp do các học viện đào tạo tăng sĩ cấp, mà Đài Loan có vài chục, không được chính phủ công nhận.) Trong một sự đảo ngược mối quan hệ lịch sử cũ, các Phật tử Đài Loan này sau đó đã đóng vai trò trong việc phục hưng Phật giáo ở đại lục Trung Quốc vào cuối thế kỷ.

Năm 2001, Thiền sư Tâm Đạo đã mở Bảo tàng Các Tôn giáo Thế giới tại Tân Bắc. Ngoài các triển lãm về mười tôn giáo thế giới khác nhau, bảo tàng còn có "Thế giới Hoa Nghiêm," một mô hình minh họa Kinh Hoa Nghiêm.

Sự phát triển của các trường phái Kim Cương thừa

Trong những thập kỷ gần đây, Phật giáo Kim Cương thừa ngày càng trở nên phổ biến tại Đài Loan khi các vị lạt ma Tây Tạng thuộc bốn trường phái lớn (Kagyu, Nyingma, Sakya và Gelug) đến thăm hòn đảo này, bao gồm cả Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, người đã đến thăm Đài Loan ba lần vào các năm 1997, 2001 và 2009.

Tông phái Koyasan Shingon của Nhật Bản cũng duy trì các trung tâm thực hành và ngôi chùa riêng tại Đài Loan, một số trong đó được thành lập từ thời kỳ Nhật Bản chiếm đóng trong lịch sử Đài Loan, trong khi những nơi khác được thành lập vào thời hậu Thế chiến II nhằm khôi phục dòng truyền thừa Mật tông chính thống vốn đã bị xóa sổ từ lâu trong thời nhà Đường.

Chân Phật Tông, do người bản địa Đài Loan Lư Thắng Ngạn sáng lập vào cuối những năm 1980, là một trong những tông phái Kim Cương thừa nổi tiếng hơn tại Đài Loan.

Sự tăng trưởng vào cuối thế kỷ 20

Số liệu thống kê do Bộ Nội vụ cung cấp cho thấy dân số Phật giáo của Đài Loan đã tăng từ 800.000 người vào năm 1983 lên 4,9 triệu người vào năm 1995, tăng 600%. Ngược lại, dân số chỉ tăng khoảng 12% trong cùng thời kỳ. Ngoài ra, trong cùng thời kỳ, số lượng chùa Phật giáo được đăng ký đã tăng từ 1.157 lên 4.020, và số lượng tăng ni đã tăng lên 9.300 người, từ 3.470 người vào năm 1983.

Các học giả quy xu hướng này cho một số yếu tố độc đáo tại Đài Loan, bao gồm hoạt động của nhiều bậc thầy có sức hút lớn đã hoạt động trong thời gian này, cũng như làn sóng di cư của những cư sĩ Phật giáo mộ đạo chạy trốn khỏi cuộc đàn áp tôn giáo ở Trung Quốc đại lục. Ngoài ra, một số quan chức trong chính quyền Tưởng Giới Thạch là những Phật tử mộ đạo đã giúp hỗ trợ Phật giáo khi các nhà lãnh đạo Phật giáo di cư đến Đài Loan. Các yếu tố khác mà các học giả viện dẫn cho sự phát triển nhanh chóng này bao gồm nhu cầu tìm kiếm bản sắc chung của công dân Đài Loan, quá trình đô thị hóa gia tăng cũng như cảm giác bị cô lập trong một xã hội ngày càng trở nên vô cảm.

Sự phát triển của Phật giáo tăng mạnh nhất vào cuối những năm 1980 khi chính phủ Đài Loan trở nên tự do hóa hơn nhiều. Bên cạnh các ảnh hưởng xã hội, cũng có nhiều phát triển trong cộng đồng Phật giáo. Sự hiện đại hóa của Đài Loan trùng với sự trỗi dậy của Phật giáo Nhân gian. Sự phát triển của Phật giáo ở Đài Loan được dẫn dắt bởi một số tổ chức phát triển trong giai đoạn này, do các bậc thầy theo phương pháp tiếp cận xã hội phù hợp với triết lý Phật giáo Nhân gian. Khi các nhóm Phật giáo ngày càng tham gia sâu vào cuộc sống hàng ngày của người dân, đã có một xu hướng chung nhằm làm cho giáo lý Phật giáo trở nên phù hợp và áp dụng được vào các vấn đề hiện đại như bảo vệ môi trường, nhân quyền và quản lý căng thẳng. Những phát triển này đã giúp tạo nên hình ảnh Phật giáo là một tôn giáo rất có liên quan trong thế giới hiện đại đối với người dân Đài Loan.

Sự tăng trưởng kinh tế nhanh chóng và sự thịnh vượng chung cũng là một yếu tố quan trọng đối với Phật giáo ở Đài Loan. Khi người dân sở hữu các vật dụng tiết kiệm thời gian như ô tô và thiết bị gia dụng, thời gian rảnh thêm có thể được dành cho các hoạt động giúp mang lại ý nghĩa hoặc mục tiêu cho cuộc sống. Điều này được cho là đúng ở Đài Loan, nơi người ta tìm kiếm sự thỏa mãn sâu sắc hơn ngoài những điều tức thời và vật chất. Sự thịnh vượng kinh tế cũng đồng nghĩa với việc các khoản quyên góp và hoạt động tình nguyện đã tăng lên trong nhiều cộng đồng Đài Loan.

Trong khi các nhóm tôn giáo khác, như các nhà thờ Cơ đốc, cũng áp dụng các phương pháp tương tự và có nhiều lợi ích xã hội tương tự ở Đài Loan trong giai đoạn Phật giáo phục hưng này, một lợi thế lớn của Phật giáo là nó đã đóng vai trò lâu dài trong lịch sử và văn hóa Trung Quốc. Các nhóm như nhà thờ Cơ đốc được xem là ngoại lai, do đó Phật giáo có sức hấp dẫn lớn hơn nhiều đối với giới trẻ Đài Loan lúc bấy giờ, những người đang tìm kiếm bản sắc dân tộc và đáp ứng nhu cầu ý thức hệ của công chúng có ý thức xã hội hơn khi Đài Loan hiện đại hóa. Một lợi thế khác của Phật giáo so với các nhóm tôn giáo khác là sự phát triển của Phật giáo ở Đài Loan chủ yếu do các tổ chức Phật giáo lớn như Từ Tế và Phật Quang Sơn dẫn dắt. Các tổ chức này do những lãnh đạo có sức thu hút như Tứ Đại Thiên Vương đứng đầu, và quy mô lớn của các tổ chức cho phép huy động vốn và tổ chức các sự kiện công cộng quy mô lớn, mang lại lợi thế về nguồn lực và quảng bá cho các tổ chức Phật giáo lớn. Thêm vào đó, hầu hết các tổ chức Phật giáo Đài Loan đương đại dẫn đầu sự phục hưng đều nổi tiếng với việc sử dụng công nghệ hiện đại để thu hút quần chúng và một số tổ chức còn nổi bật trong việc ủng hộ các phong trào tiến bộ phổ biến vào thời điểm đó.

Nguồn tài trợ đáng kể và cách tiếp cận tự do hơn đối với tôn giáo đã cho phép các tôn giáo dân gian và đặc biệt là Phật giáo phát triển mạnh ở Đài Loan trong thời kỳ hậu chiến. Điều này trái ngược với sự đàn áp nghiêm ngặt và các hạn chế mà Phật giáo và các tôn giáo khác phải đối mặt ở Trung Quốc đại lục từ năm 1949 đến 1978. Phật giáo, cùng với nhiều khía cạnh khác, bị xem là một phần của văn hóa Trung Quốc đang kìm hãm sự phát triển của quốc gia. Nhiều nhà sư và ni cô buộc phải từ bỏ cuộc sống tu hành và trở thành một phần của xã hội chung. Mãi đến năm 1978, Phật giáo mới có thể tái xuất hiện ở Trung Quốc đại lục. Môi trường rất khác biệt ở Đài Loan đã cho phép Phật giáo có một vị thế tôn giáo rất quan trọng tại đây kể từ cuối thế kỷ 20. Nhiều học giả hiện nay coi Đài Loan là trung tâm của Phật giáo Trung Hoa với nhiều trường phái, chùa chiền và đền thờ được thành lập khắp đảo bởi nhiều lãnh đạo Phật giáo nổi bật.

Nguồn: Phật giáo Đài Loan, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75531858, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.