Phật giáo tại Mông Cổ

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Phật giáo là tôn giáo lớn nhất tại Mông Cổ, được 51,7% dân số Mông Cổ theo, theo điều tra dân số Mông Cổ năm 2020, hoặc 58,1%, theo Hiệp hội Lưu trữ Dữ liệu Tôn giáo (Association of Religion Data Archives). Phật giáo tại Mông Cổ bắt nguồn phần lớn các đặc điểm hiện nay từ Kim cương thừa của Phật giáo Tây Tạng thuộc các truyền thừa Gelug và Kagyu, nhưng vẫn có sự khác biệt và mang những đặc trưng riêng.

Phật giáo Kim cương thừa tại Mông Cổ bắt đầu khi các hoàng đế của nhà Nguyên (1271–1368) cải sang Phật giáo Tây Tạng. Người Mông Cổ quay trở lại các truyền thống shaman giáo sau khi Đế quốc Mông Cổ sụp đổ, nhưng Phật giáo đã tái xuất hiện vào các thế kỷ 16 và 17.

Đặc điểm

Phật giáo tại Mông Cổ có nhiều đặc điểm hiện nay bắt nguồn từ Phật giáo Tây Tạng thuộc các truyền thừa Gelug và Kagyu, nhưng vẫn khác biệt và mang những nét đặc sắc riêng. Theo truyền thống, các tôn giáo dân tộc của người Mông Cổ bao gồm việc thờ phụng Thiên giới ("bầu trời xanh vĩnh cửu") và tổ tiên, cùng với các thực hành cổ xưa của Bắc Á về shaman giáo, trong đó những người trung gian giữa con người và thần linh đi vào trạng thái xuất thần và thay mặt vô số linh hồn chịu trách nhiệm cho may mắn hoặc bất hạnh của con người để truyền đạt thông điệp.

Các đế quốc du mục (thiên niên kỷ thứ nhất CN) – lần du nhập đầu tiên

Sự du nhập sớm nhất của Phật giáo vào thảo nguyên Mông Cổ diễn ra trong thời kỳ các đế quốc du mục. Phật giáo thâm nhập vào Mông Cổ từ Trung Á sớm nhất là vào thế kỷ 1 CN. Nhiều thuật ngữ Phật giáo có nguồn gốc từ tiếng Phạn đã được tiếp thu thông qua tiếng Sogdia.

Các vị cai trị của những đế quốc du mục như Hung Nô (209 TCN – 93 CN), Tiên Ti (93–234), Nhu Nhiên (cuối thế kỷ 4 – giữa thế kỷ 6) và Đột Quyết (giữa thiên niên kỷ thứ nhất CN) đã tiếp nhận các nhà truyền giáo và xây dựng đền chùa cho họ. Phật giáo thịnh hành trong giới quý tộc và được các quân chủ của Bắc Ngụy (386–535) do người Tiên Ti lãnh đạo và của nhà Liêu (916–1125) do người Khiết Đan lãnh đạo bảo trợ. Giới quý tộc Khiết Đan xem Phật giáo là nền văn hóa của Hãn quốc Duy Ngô Nhĩ, thế lực từng thống trị thảo nguyên Mông Cổ trước khi nhà Liêu trỗi dậy. Các quân chủ của nhà Kim (1115–1234) do người Nữ Chân lãnh đạo cũng xem Phật giáo là một phần văn hóa của họ.

Các bản dịch văn học Phật giáo cổ nhất được biết đến bằng tiếng Mông Cổ được dịch từ tiếng Uyghur cổ và chứa các từ ngữ ngữ tộc Turk như sümbür tay (núi Tu-di), ayaγ-wa (một dạng cách cho của ayaq, một từ Uyghur mang nghĩa tôn kính), quvaray (nhà sư), cùng nhiều tên riêng và tước hiệu như buyuruγ và külüg có nguồn gốc Turk thế kỷ 12.

Đế quốc Mông Cổ và nhà Nguyên (thế kỷ 13–14) – lần du nhập thứ hai

Thành Cát Tư Hãn (khoảng 1162 – 1227) cùng các người kế vị trực tiếp đã chinh phục gần như toàn bộ châu Á và Nga thuộc châu Âu, đồng thời đưa quân đội tiến xa tới tận Trung Âu và Đông Nam Á. Các hoàng đế của nhà Nguyên (1271–1368) trong thế kỷ 13 và 14 đã cải sang Phật giáo Tây Tạng.

Người sáng lập nhà Nguyên, Hốt Tất Liệt, đã mời vị lama Drogön Chögyal Phagpa thuộc phái Sakya của Phật giáo Tây Tạng truyền bá Phật giáo khắp đế quốc của mình (lần du nhập thứ hai của Phật giáo trong người Mông Cổ). Vào thời điểm này, ảnh hưởng từ Giáo hội Đông phương được ghi nhận là một yếu tố văn hóa quan trọng đối với người Mông Cổ, qua đó gián tiếp lan truyền và làm thay đổi Phật giáo Mông Cổ, và do đó cả Phật giáo Trung Quốc. Tuy nhiên, Kitô giáo của Giáo hội Đông phương vẫn chỉ là một tôn giáo thiểu số trong cộng đồng người Mông Cổ.

Một số thể chế Phật giáo Mông Cổ đã vay mượn một lượng đáng kể giáo lý từ các tín đồ Kitô giáo Nestorian.

Các tôn giáo khác như Ma-ni giáo, Hồi giáo, Hỏa giáo và thậm chí cả Công giáo Rôma cũng ảnh hưởng đến Phật giáo Mông Cổ và góp phần tạo nên các thực hành dung hợp tôn giáo của thời kỳ này.

Phật giáo trở thành quốc giáo trên thực tế (de facto) của nhà Nguyên. Năm 1269, Hốt Tất Liệt giao cho Phagpa Lama thiết kế một hệ thống chữ viết mới nhằm thống nhất các hệ chữ của đế quốc đa ngữ. Chữ Phags-pa, còn được gọi là "Chữ vuông", dựa trên chữ Tạng và được viết theo chiều dọc từ trên xuống dưới; nó được thiết kế để ghi chép các ngôn ngữ tiếng Mông Cổ, các ngôn ngữ Tạng, tiếng Trung, tiếng Uyghur cổ và tiếng Phạn, và đóng vai trò là chữ viết chính thức của đế quốc.

Chế độ tu viện của Phật giáo Tây Tạng có ảnh hưởng quan trọng đối với sự phát triển ban đầu của Phật giáo Mông Cổ. Tăng đoàn Phật giáo giữ những vai trò chính trị đáng kể tại Trung Á và Đông Nam Á, và Tăng-già tại Mông Cổ cũng không phải ngoại lệ.

Các hoạt động của người Mông Cổ đã góp phần thúc đẩy vị thế nổi bật của phái Sakya rồi sau đó là Gelug, đồng thời tạo điều kiện cho sự phát triển hơn nữa của nền văn hóa Tạng–Mông Cổ.

Nhà Bắc Nguyên và sự phục hưng văn hóa (thế kỷ 16) – lần du nhập thứ ba

Người Mông Cổ quay trở lại các truyền thống shaman giáo sau khi nhà Nguyên sụp đổ vào năm 1368.

Hutuhtai Secen Hongtaiji của Ordos cùng hai anh em của ông đã xâm lược Tây Tạng vào năm 1566. Ông gửi tối hậu thư tới một số giáo sĩ đang cầm quyền ở Tây Tạng, yêu cầu họ quy phục. Các vị cao tăng tối cao của Tây Tạng quyết định quy phục và Hutuhtai Secen Hongtaiji trở về Ordos cùng ba vị tăng sĩ cấp cao. Tumen Jasaghtu Khan đã mời một vị tăng thuộc trường phái Kagyu vào năm 1576.

Năm 1578, Altan Khan, một nhà lãnh đạo quân sự Mông Cổ với tham vọng thống nhất người Mông Cổ và noi theo sự nghiệp của Thành Cát Tư Hãn, đã mời Dalai Lama thứ 3, người đứng đầu dòng truyền thừa Gelug đang phát triển, tới một hội nghị thượng đỉnh. Họ hình thành một liên minh mang lại tính chính danh và sự bảo trợ tôn giáo cho những tham vọng đế quốc của Altan Khan, đồng thời cung cấp sự bảo vệ và bảo trợ cho trường phái Phật giáo này. Altan Khan công nhận Lạt ma Sonam Gyatso là hóa thân của Phagpa Lạt ma, phong cho vị lãnh đạo Tây Tạng tước hiệu Dalai Lama ("Đại dương Lạt ma"), danh hiệu mà những người kế vị của ông vẫn giữ đến ngày nay. Đổi lại, Sonam Gyatso công nhận Altan là hóa thân của Hốt Tất Liệt. Nhờ đó, Altan đã củng cố tính chính danh cho danh hiệu "Khan" mà ông đã tự nhận, trong khi Sonam Gyatso nhận được sự hỗ trợ cho vị thế tối cao mà ông mong muốn đạt được trong tăng đoàn Tây Tạng. Kể từ cuộc gặp này, những người đứng đầu trường phái Gelugpa được biết đến với danh hiệu Dalai Lama. Altan Khan cũng ban cho Sonam Gyatso danh hiệu Ochirdara (Очирдар, từ tiếng Phạn Vajradhara).

Altan Khan qua đời không lâu sau đó, nhưng trong thế kỷ tiếp theo, Gelug lan rộng khắp Mông Cổ, một phần nhờ vào những nỗ lực của các quý tộc Mông Cổ đang cạnh tranh nhau nhằm giành được sự chính danh tôn giáo và sự ủng hộ của quần chúng cho các nỗ lực cuối cùng thất bại của họ trong việc thống nhất toàn bộ người Mông Cổ trong một nhà nước duy nhất. Các tu viện (tiếng Mông Cổ: datsan) được xây dựng khắp Mông Cổ, thường được đặt tại các điểm giao nhau của những tuyến thương mại và di cư hoặc tại các đồng cỏ mùa hè nơi số lượng lớn người chăn gia súc tụ tập để thực hiện các nghi lễ và tế lễ shaman giáo. Các nhà sư Phật giáo tiến hành một cuộc đấu tranh lâu dài với các pháp sư bản địa và đã thành công ở một mức độ nhất định trong việc đảm nhận vai trò và các khoản phí của họ với tư cách là thầy chữa bệnh và nhà tiên tri, đồng thời đẩy các pháp sư ra vùng ngoại vi của văn hóa và tôn giáo Mông Cổ.

Giáo hội và nhà nước hỗ trợ lẫn nhau. Việc tìm kiếm các hóa thân của Phật sống thường được thực hiện trong các gia đình quý tộc Mông Cổ cho đến khi thực hành này bị Hoàng đế Càn Long của nhà Thanh cấm.

Nhà Thanh (1636–1912)

Trong chiến dịch của vị hoàng đế khai quốc nhà Thanh là Hoàng Thái Cực (1592–1643) chống lại vị quân chủ cuối cùng của Bắc Nguyên là Ligdan Khan, ông đã bắt đầu bảo trợ Phật giáo Tây Tạng để giành được sự ủng hộ. Theo nhà sử học Mãn Châu Jin Qicong, Phật giáo được các nhà cai trị nhà Thanh sử dụng để kiểm soát người Mông Cổ và người Tây Tạng; nó ít có ý nghĩa đối với người Mãn Châu bình thường dưới triều Thanh.

Mối liên hệ lâu dài giữa triều đình Mãn Châu với vị Bồ Tát Văn Thù Sư Lợi và sự quan tâm cá nhân của chính Hoàng đế Càn Long đối với Phật giáo Tây Tạng đã tạo cơ sở cho việc ông bảo trợ nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng cũng như việc dịch thuật kinh điển Phật giáo. Ông ủng hộ Hoàng giáo (tức tông phái Gelug của Phật giáo Tây Tạng) nhằm "duy trì hòa bình giữa người Mông Cổ" vì người Mông Cổ là tín đồ của Dalai Lama và Ban Thiền Lạt Ma thuộc Hoàng giáo. Mark Elliott kết luận rằng những hành động này đem lại lợi ích chính trị nhưng cũng "hoàn toàn hòa hợp với đức tin cá nhân của ông".

Quyền lực của giới quý tộc Khalkha đã bị suy yếu một cách có chủ đích bởi Càn Long, khi ông chỉ định vị tăng Tây Tạng Ishi-damba-nima thuộc hoàng tộc Lithang của miền đông Tây Tạng làm hóa thân thứ ba của Jebtsundamba, thay vì một người Mông Cổ Khalkha như những quý tộc Khalkha mong muốn. Quyết định này ban đầu bị các quý tộc Khalkha ở Ngoại Mông phản đối, và sau đó người Khalkha tìm cách đưa ông đến cư trú xa họ tại Dolonnor. Tuy nhiên, Càn Long đã bác bỏ cả hai yêu cầu của họ, qua đó gửi đi thông điệp rằng ông đang chấm dứt quyền tự trị của Ngoại Mông. Quyết định chỉ cho phép các hóa thân xuất thân từ Tây Tạng là một chủ trương có chủ ý của nhà Thanh nhằm hạn chế quyền lực của người Mông Cổ.

Hãn quốc Bogd (đầu thế kỷ 20)

Đến đầu thế kỷ 20, Ngoại Mông Cổ có 583 tu viện và quần thể đền chùa, kiểm soát khoảng 20% của cải của đất nước. Hầu hết các thành phố của Mông Cổ đều phát triển trên nền các địa điểm tu viện. Ikh Huree, tên gọi của Ulaanbaatar vào thời điểm đó, là nơi đặt trụ sở của vị Phật sống tối cao của Mông Cổ (vị Jebtsundamba Khutuktu thứ 8, còn được gọi là Bogdo Gegen và sau này là Bogd Khan), người đứng thứ ba trong hệ thống phẩm trật giáo hội sau Dalai Lama và Panchen Lama. Hai tu viện tại đây có khoảng 13.000 và 7.000 tăng sĩ tương ứng, và tên gọi trước cách mạng của khu định cư mà người nước ngoài gọi là Urga, tức Ikh Huree, có nghĩa là "Đại Tu viện".

Qua nhiều thế kỷ, các tu viện tích lũy được nhiều tài sản và có các cộng đồng phụ thuộc thế tục, dần dần gia tăng sự giàu có và quyền lực khi sự giàu có và quyền lực của giới quý tộc Mông Cổ suy giảm. Một số quý tộc hiến tặng một phần các gia đình phụ thuộc của mình, bởi ở Mông Cổ cổ đại, con người chứ không phải đất đai mới là nền tảng của của cải và quyền lực, cho các tu viện. Một số người chăn gia súc hiến thân cùng gia đình để phục vụ các tu viện, vì lòng sùng đạo hoặc vì mong muốn thoát khỏi sự bóc lột tùy tiện của giới quý tộc. Tại một số khu vực, các tu viện và các vị Phật sống của họ (tổng cộng có 140 vị vào năm 1924) cũng là nhà cầm quyền thế tục. Vào thập niên 1920 có khoảng 110.000 tăng sĩ, kể cả trẻ em, chiếm khoảng một phần ba dân số nam giới, mặc dù nhiều người trong số họ sống ngoài tu viện và không tuân thủ đầy đủ giới luật. Khoảng 250.000 người, tức hơn một phần ba tổng dân số, sống trong các lãnh thổ do các tu viện và Phật sống quản lý hoặc là những người phụ thuộc cha truyền con nối của các tu viện.

Khi sự cai trị của người Mãn Châu chấm dứt vào năm 1911, Giáo hội Phật giáo và tăng lữ của nó là cơ cấu chính trị duy nhất hiện có. Vì vậy, quốc gia tự trị đã mang hình thức một nền thần quyền tập trung lỏng lẻo, đứng đầu là Jebtsundamba Khutukhtu tại Yehe Kuriye.

Đến thế kỷ 20, Phật giáo đã thấm sâu vào văn hóa Mông Cổ, và dân chúng tự nguyện ủng hộ các lạt ma cùng các tu viện. Những nhà quan sát nước ngoài thường có cái nhìn tiêu cực đối với các nhà sư Mông Cổ, lên án họ là lười biếng, thiếu hiểu biết, tham nhũng và truỵ lạc, nhưng người Mông Cổ không đồng tình với nhận định đó. Người dân Mông Cổ bình thường dường như kết hợp thái độ bài giáo sĩ mang tính thực tế và hoài nghi, nhạy cảm với các khuyết điểm và sự yếu đuối của từng nhà sư hoặc nhóm nhà sư, với sự quan tâm sâu sắc và kiên định đối với các giá trị siêu việt của giáo hội.

Cộng hòa Nhân dân Mông Cổ (1924–1992)

Khi lực lượng cách mạng giành chính quyền và thành lập Cộng hòa Nhân dân Mông Cổ, với quyết tâm hiện đại hóa và cải cách xã hội Mông Cổ, họ phải đối mặt với một cơ cấu giáo hội khổng lồ, bao gồm một bộ phận lớn dân cư, độc quyền giáo dục và dịch vụ y tế, thực thi công lý tại một phần đất nước và kiểm soát phần lớn tài sản quốc gia.

Hơn nữa, Giáo hội Phật giáo không có ý định tự cải cách hay hiện đại hóa đất nước. Kết quả là một cuộc đấu tranh chính trị kéo dài đã tiêu tốn năng lượng và sự chú ý của đảng cầm quyền cùng các cố vấn Liên Xô trong gần hai mươi năm. Mãi đến năm 1934, đảng vẫn ghi nhận 843 trung tâm Phật giáo lớn, khoảng 3.000 ngôi đền ở nhiều quy mô khác nhau và gần 6.000 công trình liên quan, vốn thường là những công trình kiến trúc cố định duy nhất trong thế giới của những chiếc lều du mục (yurt). Thu nhập thường niên của giáo hội là 31 triệu tögrög, trong khi của nhà nước là 37,5 triệu tögrög. Một nguồn tin của đảng cho biết vào năm 1935, các nhà sư chiếm 48% dân số nam giới trưởng thành.

Trong một chiến dịch với chiến thuật liên tục thay đổi, luân phiên giữa hòa giải và đàn áp, cùng với một vài cuộc nổi dậy được ghi nhận do các nhà sư và trụ trì lãnh đạo, Giáo hội Phật giáo dần bị loại khỏi nền hành chính công, bị áp đặt các loại thuế tịch thu, bị cấm giảng dạy trẻ em và bị cấm tuyển nhận tăng sĩ mới hoặc xác nhận các vị Phật sống kế vị. Thời điểm của chiến dịch này trùng khớp với các giai đoạn đàn áp Giáo hội Chính thống Nga của Joseph Stalin.

Robert Rupen cho biết vào thập niên 1920, có hơn 112.000 tăng sĩ Phật giáo Mông Cổ, chiếm trên 13% tổng dân số Mông Cổ. Đến thập niên 1940, gần như mọi tăng sĩ đều đã qua đời hoặc hoàn tục. Năm 1938, giữa những cáo buộc rằng giáo hội và các tu viện đang tìm cách hợp tác với người Nhật, những người đang thúc đẩy việc thành lập một nhà nước bù nhìn Đại Mông Cổ, các tu viện còn lại bị giải thể, tài sản của họ bị tịch thu và tăng sĩ bị thế tục hóa, giam giữ hoặc hành quyết. Những công trình tu viện chưa bị phá hủy được chuyển đổi thành trụ sở chính quyền địa phương hoặc trường học. Chỉ khi đó, đảng cầm quyền, vốn từ năm 1921 đã dần xây dựng được một đội ngũ quản trị viên đáng tin cậy về chính trị và được đào tạo thế tục, mới có thể phá hủy giáo hội và huy động tài sản cùng dân cư của đất nước cho chương trình hiện đại hóa và thay đổi xã hội.

Từ cuối thập niên 1940, chỉ còn một tu viện là Gandan, với cộng đồng khoảng 100 tăng sĩ, được phép hoạt động tại Ulaanbaatar. Đây là tu viện duy nhất của cả nước và phục vụ mục đích trình diễn quốc tế nhiều hơn là chức năng tôn giáo thực sự. Một số tu viện cũ tồn tại dưới dạng bảo tàng, còn tu viện Gandan đóng vai trò như một bảo tàng sống và điểm thu hút du khách. Trong số các tăng sĩ của tu viện có một vài thanh niên đã trải qua chương trình đào tạo kéo dài năm năm, nhưng động cơ và phương thức tuyển chọn của họ vẫn không rõ với các quan sát viên phương Tây. Có vẻ như đảng cho rằng Phật giáo không còn là mối đe dọa đối với quyền lực của mình và rằng vì Phật giáo đã đóng vai trò quá lớn trong lịch sử Mông Cổ cũng như nghệ thuật và văn hóa truyền thống, nên việc xóa bỏ hoàn toàn kiến thức về tôn giáo và các thực hành của nó sẽ khiến người Mông Cổ hiện đại bị cắt đứt khỏi quá khứ của họ, gây phương hại đến bản sắc dân tộc. Một số cựu tăng sĩ lớn tuổi được tuyển dụng để dịch các cẩm nang y dược bằng tiếng Tây Tạng về thảo dược và y học Tây Tạng truyền thống. Người phát ngôn chính phủ mô tả các tăng sĩ của tu viện Gandan là đang thực hiện công việc có ích. Ngày nay, tu viện đã được phục hưng thành Tu viện Gandantegchinlen dưới các chính phủ hậu cộng sản của đất nước.

Hơn nữa, Phật giáo còn đóng một vai trò trong chính sách đối ngoại của Mông Cổ bằng cách liên kết nước này với cả các quốc gia cộng sản và phi cộng sản ở Đông Á và Đông Nam Á. Ulaanbaatar là trụ sở của Hội nghị Phật giáo châu Á vì Hòa bình, tổ chức đã tổ chức các hội nghị cho Phật tử từ các quốc gia như Nhật Bản, Việt Nam, Campuchia, Sri Lanka và Bhutan; xuất bản một tạp chí lưu hành quốc tế; và duy trì quan hệ với các tổ chức như Hội nghị Hòa bình Kitô giáo, Ủy ban Đoàn kết Á-Phi Liên Xô và Giáo hội Chính thống Nga. Tổ chức này đã tài trợ cho các chuyến thăm Mông Cổ của Dalai Lama vào các năm 1979 và 1982. Đứng đầu bởi trụ trì của tu viện Gandan lúc bấy giờ, tổ chức này đã thúc đẩy các mục tiêu đối ngoại của chính phủ Mông Cổ, vốn phù hợp với chính sách đối ngoại của Liên Xô.

Thời kỳ dân chủ từ cuộc cách mạng năm 1990

Sau sự lật đổ chế độ cộng sản năm 1990, đã có sự phục hưng của Phật giáo tại quốc gia này, với khoảng 200 ngôi chùa hiện đang tồn tại cùng một tăng đoàn gồm khoảng 300 đến 500 tăng ni người Mông Cổ. Theo Vesna Wallace, giáo sư nghiên cứu tôn giáo tại UC Santa Barbara: "Hiện nay nhiều người đang đến các ngôi chùa và thăm viếng các tu viện hơn. Cũng có một sự quan tâm mới đối với thiền định trong công chúng nói chung."

Theo điều tra dân số quốc gia năm 2010, 53% người Mông Cổ tự nhận mình là Phật tử.

Danh sách các Khutukhtu của Mông Cổ

Bogd Jebtsundamba Khutukhtu (Богд Жавзандамба хутагт)

Bambar Erdeni Hubilgan (Бамбар Эрдэнэ хувилгаан)

Blama-yin Gegegen (Ламын гэгээн)

Brahmein Gegegen (Брахмайн Гэгээн)

Ching Sujigtu Nomun Khan Khutukhtu (Чин Сүжигт Номун Хан хутагт)

Dilova Khutukhtu (Дилав хутагт)

Doghshin Noyan Khutukhtu (Догшин ноён хутагт)

Heuhen Khutukhtu (Хүүхэн хутагт)

Ilghaghsan Khutukhtu (Ялгасан хутагт)

Ilaghughsan Khutukhtu (Ялгуусан хутагт)

Jalkhantsa Khutukhtu (Жалханз хутагт)

Khamba Nomun Khan Khutukhtu (Хамба Номун Хан хутагт)

Mantsusri Khutukhtu (Манзушри хутагт)

Naro Panchen Khutukhtu (Нар Ванчин хутагт)

Shavron Khutukhtu (Шаврон хутагт), hóa thân cuối cùng là Gombosuren, sinh năm 1925, hiện vẫn còn sống

Yogachara Khutukhtu (Егүзэр хутагт)

Zaya Pandita Khutukhtu (Зая Бандида хутагт)

Kanjurwa Khutukhtu (Ганжуурва хутагт)

Jasrai Gegegen (Жасрай гэгээн)

Kim Cương Trì Hubilgan (Очирдар хувилгаан)

Bari Yonjan Damtsag Dorje (Бари Ёнзин Дамцагдорж)

Các Khutukhtu từ những vùng Mông Cổ khác

Aria Gegeen (Ажиа гэгээн), Thanh Hải, Thượng Mông Cổ

Gurudiva Rinpoche (Гүрүдива Ринбүчи), Thành phố Ordos, Nội Mông

Nguồn: Phật giáo tại Mông Cổ, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75565465, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.