Phật giáo tại Nepal

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Phật giáo tại Nepal bắt đầu truyền bá từ thời trị vì của A Dục Vương thông qua các nhà truyền giáo từ Ấn Độ và Tây Tạng. Người Kirata là cộng đồng đầu tiên tại Nepal tiếp nhận giáo pháp của Đức Phật, tiếp theo là người Licchavi và người Newar.

Phật giáo là tôn giáo lớn thứ hai của Nepal, với 8,2% dân số cả nước, tương đương khoảng 2,4 triệu người, tự nhận là Phật tử trong cuộc điều tra dân số năm 2021.

Phật Thích-ca Mâu-ni sinh tại Lumbini thuộc vương quốc Shakya. Ngoài Đức Phật Thích-ca Mâu-ni, còn có nhiều vị Phật trước Ngài được tôn thờ ở nhiều nơi trên lãnh thổ Nepal. Lumbini nằm ở Quận Rupandehi, vùng Lumbini, thuộc Nepal ngày nay.

Phật giáo là tôn giáo lớn thứ hai tại Nepal. Theo điều tra dân số năm 2001, 10,74% dân số Nepal theo Phật giáo, chủ yếu là các cộng đồng sắc tộc nói các ngôn ngữ thuộc hệ Các ngôn ngữ Tạng-Miến và người Newar.

Tuy nhiên, trong cuộc điều tra dân số năm 2011, Phật tử chỉ chiếm khoảng 9% dân số cả nước.

Không thể xác định một cách chắc chắn năm sinh của Thái tử Siddhartha, tên khai sinh của Đức Phật; thông thường các học giả đặt mốc này vào khoảng năm 563 TCN.

Tại các vùng đồi núi và miền núi của Nepal, Ấn Độ giáo đã tiếp thu giáo lý Phật giáo ở mức độ sâu sắc đến mức trong nhiều trường hợp hai tôn giáo cùng chia sẻ thần linh cũng như địa điểm thờ tự. Ví dụ, đền Muktinath là thánh địa linh thiêng và là nơi thờ phụng chung của cả tín đồ Ấn Độ giáo lẫn Phật tử.

Hiện nay Phật giáo đang có xu hướng suy giảm tại Nepal. Theo điều tra dân số mới nhất, chỉ còn 8,21% dân số Nepal tự nhận là Phật tử, giảm khoảng 2,5 điểm phần trăm so với năm 2001.

Tổng quan

Tại Nepal, đa số người dân tự nhận mình là tín đồ Hindu giáo. Tuy nhiên, ảnh hưởng của Phật giáo hiện diện trong hầu hết các khía cạnh của văn hóa Nepal đến mức các đền thờ Phật giáo và Hindu giáo thường là những nơi thờ tự chung của tín đồ cả hai tôn giáo. Vì vậy, khác với nhiều quốc gia khác, ranh giới giữa Hindu giáo và Phật giáo tại Nepal không phải lúc nào cũng rõ ràng.

Trong thời trị vì của Vua Amshuverma, công chúa Nepal Bhrikuti đã đóng vai trò quan trọng trong việc truyền bá và phát triển Phật giáo tại Tây Tạng. Kiến trúc Phật giáo Tây Tạng từ lâu đã chịu ảnh hưởng của các nghệ nhân và nhà điêu khắc Nepal như Araniko. Các kinh điển Phật giáo thiêng liêng trong Phật giáo Đại thừa chủ yếu được viết bằng chữ Ranjana, loại văn tự của người Newar, hoặc các dạng chữ như Lantsa, vốn phát triển từ chữ Ranjana.

Trong Phật giáo Nepal truyền thống, có chín kinh điển đặc biệt được gọi là “Chín Bảo Châu Chánh Pháp” (Navagrantha), được xem là chín bộ kinh quan trọng bậc nhất của Phật giáo:

Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra

Gaṇḍavyūha Sūtra

Ten Stages Sutra

Samādhirāja Sūtra

Laṅkāvatāra Sūtra

Kinh Pháp Hoa

Tathāgataguhya Sūtra

Lalitavistara Sūtra

Kinh Kim Quang Minh

Trong các dân tộc nói ngôn ngữ Tạng-Miến, Phật giáo Tây Tạng là hình thức Phật giáo được thực hành rộng rãi nhất. Phật giáo Newar là một dạng Kim Cương thừa chịu ảnh hưởng từ Phật giáo Theravada, đồng thời là hình thức cổ xưa nhất được biết đến của truyền thống Kim Cương thừa, và lâu đời hơn đáng kể so với Phật giáo Tây Tạng. Nhiều nhóm Phật giáo khác cũng chịu ảnh hưởng của Ấn Độ giáo.

Phật giáo là tôn giáo chiếm ưu thế tại các vùng thưa dân ở miền bắc Nepal, nơi sinh sống của các dân tộc có quan hệ với người Tây Tạng như Sherpa, Lopa, Manangi, Thakali, Lhomi, Dolpa và Nyimba. Tuy nhiên, các nhóm này chỉ chiếm một thiểu số nhỏ trong tổng dân số Nepal.

Các dân tộc sống tại miền trung Nepal như người Gurungs, Lepcha, Tamang, Magar, người Newar, Yakkha, Jirel, Thami, Chhantyal và Chepang cũng theo Phật giáo. Các cộng đồng này có dân số đông hơn đáng kể so với những nhóm cư dân miền bắc. Do tiếp xúc gần gũi với các đẳng cấp Hindu giáo, họ dần chịu ảnh hưởng của Hindu giáo. Nhiều cộng đồng cuối cùng đã cải sang Hindu giáo và phần lớn được hòa nhập vào hệ thống đẳng cấp.

Người Kirati, đặc biệt là Limbu và Rai people, cũng tiếp nhận nhiều thực hành Phật giáo Tây Tạng từ các cộng đồng Phật giáo lân cận.

Lịch sử

Đức Phật sinh ra tại Nepal với thân phận Thái tử Tất-đạt-đa Cồ-đàm (Siddhartha). Ngài đạt được giác ngộ dưới cây Bồ-đề tại Bodh Gaya, thuộc bang Bihar, Ấn Độ ngày nay. Chính tại đó, Ngài đã thuyết giảng giáo pháp của mình và từ đó Phật giáo ra đời.

Phật giáo trước thời Licchavi

Hoàng đế A Dục Vương của Đế quốc Maurya đã dựng một cột đá tại Lumbini, nơi Đức Phật đản sinh, vào thế kỷ thứ 2 TCN. Sau Đại hội kết tập kinh điển Phật giáo lần thứ ba, A Dục Vương đã cử các nhà truyền giáo đến Nepal.

Phật giáo trong thời kỳ Licchavi (400–750 CN)

Thời kỳ Licchavi chứng kiến sự phát triển mạnh mẽ của cả Ấn Độ giáo lẫn Phật giáo tại Nepal. Những ví dụ tiêu biểu về nghệ thuật Phật giáo của thời kỳ này gồm tượng Phật nửa chìm tại Pashupatinath, tượng Vishnu nằm tại Budhanilkantha, cùng tượng Đức Phật và nhiều hình tượng Vishnu tại Changu Narayan.

Một văn bản Phật giáo khác là Mañjuśrī-mūla-kalpa đã đề cập đến Manadeva với tư cách Quốc vương của Nepal Mandala. Các nhà nghiên cứu cho rằng bộ Mulasarvastivadavinaya được biên soạn vào thế kỷ thứ 2 CN, còn Manjushrimulakalpa được viết dưới thời trị vì của Manadeva. Swayambhu Purana, một bộ Purana Phật giáo cổ, và một văn khắc thời Licchavi đều nhắc đến Nepal Mandala.

Các văn khắc Phật giáo, biên niên sử và nguồn tư liệu Tây Tạng cũng ghi lại sự thờ phụng một số vị thần Phật giáo Mật tông như Akshobhya, Amitabha, Vajrayogini, Vajrabhairava, Usnisavijaya và Samantabhadra. Ảnh hưởng mạnh mẽ từ các tín ngưỡng tiền Phật giáo đã dẫn tới niềm tin vào những vị thần Phật giáo như nhóm Pancaraksa.

Tinh thần khoan dung và dung hợp tôn giáo được đề cao trong thời kỳ Licchavi. Vua Manadeva đã dâng hương cúng bái tại cả các địa điểm Hindu và Phật giáo. Gia đình ông cũng thể hiện niềm tin của mình thông qua nhiều tôn giáo khác nhau.

Việc thờ phụng Caitya và lễ hội xe hoa Rath Jatra của Avalokitesvara được đưa vào Nepal trong giai đoạn này. Nhiều địa điểm cổ trong thung lũng Kathmandu được xác định là các Caitya Phật giáo quan trọng, như Swayambhunath, Boudhanath, Kathmandu và bốn bảo tháp "A Dục" của Patan, cùng khoảng hai trăm Caitya bằng đá có niên đại thời Licchavi, minh chứng cho sự lâu đời và phổ biến của việc thờ phụng Caitya.

Có khả năng rằng thực hành này, trong hình thái sớm nhất của nó, có liên hệ với việc thờ đá, một tín ngưỡng có thể bắt nguồn từ người Kirat cư trú tại thung lũng trước khi người Licchavi đến. Theo một trong những văn khắc Licchavi cổ nhất, việc thờ Caitya thông thường bao gồm đi nhiễu quanh Caitya và dâng cúng các vật phẩm như hương, bột màu, đèn dầu và nước tắm tượng. Đôi khi các văn khắc còn ghi nhận việc trùng tu một Caitya cũ và phủ lên bề mặt mới bằng các bích họa tinh xảo.

Việc thờ phụng Caitya là một yếu tố quan trọng giúp đưa nhiều cộng đồng bộ lạc tiền Newar vào trong Phật giáo, bởi đây là hình thức sùng kính Phật giáo hướng đến đại chúng. Do đó, quần chúng có lẽ đã bắt đầu tham gia lễ hội xe hoa Avalokitesvara/Matsyendranath (Jana Baha Dyah Jatra và Bunga Dyah Jatra) từ nửa sau thế kỷ thứ 7 CN.

Lễ hội này được tổ chức với sự tham gia của hàng trăm, thậm chí hàng nghìn người, những người cùng nhau chế tạo và kéo một cỗ xe lớn có bánh, mang theo tượng Avalokitesvara dọc theo một lộ trình cố định trong nhiều ngày hoặc nhiều tuần. Việc giới thiệu lễ hội này có lẽ đã đạt thành công tức thì trong phần lớn cư dân thung lũng Kathmandu. Điều đó góp phần củng cố vị thế của Phật giáo so với các tín ngưỡng Hindu và thuyết vật linh khác trong khu vực vào thời điểm đó.

Khoảng bốn mươi văn khắc bằng đá từ thời Licchavi có đề cập đến Phật giáo. Phần lớn các văn khắc này liên quan đến đời sống tu viện. Tuy nhiên, hầu như không có thông tin về sinh hoạt hằng ngày của các tu viện Vihara hoặc cách thức quản lý hành chính của chúng.

Tên của mười lăm tu viện Phật giáo đã được ghi nhận, và từ bối cảnh xuất hiện của chúng, có thể thấy đây là những địa điểm tôn giáo quan trọng nhất thời bấy giờ. Tuy nhiên, vẫn chưa thể xác định chắc chắn truyền thống Phật giáo nào có ảnh hưởng lớn nhất. Những ảnh hưởng ban đầu mạnh mẽ nhất (ngoài một tầng nền Pali cổ xưa hơn) có thể đến từ các trường phái Mahasanghika, Sammitiya và Sarvastivada. Các học phái Madhyamaka và Yogacara được cho là có ảnh hưởng lớn hơn trong giai đoạn sau khi Kim Cương thừa phát triển.

Các bằng chứng từ văn khắc cũng cho thấy tồn tại nhiều phương thức truyền thống để cúng dường tôn giáo. Những lễ vật này được sử dụng nhằm tích lũy công đức và cầu phúc, và phụ nữ trong cộng đồng Phật giáo dường như đóng vai trò nổi bật trong việc thực hiện các hoạt động cúng dường này.

Đáng chú ý là các điểm tương đồng cũng xuất hiện trong các văn khắc Phật giáo tại các hang động ở Maharashtra, có niên đại sớm hơn thời Licchavi ở Nepal. Những đề cập trong văn khắc Licchavi về Đại thừa và Kim Cương thừa sẽ được trình bày thêm trong các phần liên quan đến nghệ thuật Phật giáo và những nhân vật Phật giáo nổi bật của thời kỳ Licchavi.

Phật giáo dưới triều đại Malla (1200–1769)

Triều đại Malla đánh dấu thời kỳ hoàng kim của sự dung hợp giữa nghệ thuật Hindu và Phật giáo trong cộng đồng Newar. Nghệ thuật Paubha, đối tác Newar của tranh Thangka Phật giáo Tây Tạng, phát triển rực rỡ trong giai đoạn này.

Dưới thời trị vì của Jayasthiti Malla, sau khi bộ Manawa Dharmasastra được thi hành, các tu sĩ độc thân bị cấm hành đạo tại Nepal. Điều này dẫn đến sự hình thành của Phật giáo Newar không duy trì đời sống xuất gia độc thân. Kết quả là Phật giáo Theravada biến mất khỏi Nepal và chỉ được phục hưng trở lại vào đầu thế kỷ 20.

Phật giáo dưới triều đại Rana (1846–1951)

Có một nhận định chưa chính xác cho rằng, do những điểm tương đồng với Hindu giáo Mật tông, Phật giáo Newar hiện đại tại Nepal phần lớn đã bị đồng hóa vào Ấn Độ giáo chính thống. Tuy nhiên, Phật giáo Newar vẫn duy trì bản sắc riêng biệt, và gần như tất cả các nghi lễ, hình thức nghệ thuật cũng như hệ thống đẳng cấp đặc thù vẫn được bảo tồn.

Ở miền bắc Nepal, các cộng đồng có nguồn gốc Tây Tạng tiếp tục duy trì các thực hành truyền thống của Phật giáo Tây Tạng, đặc biệt là nhóm dân tộc Nyimba ở vùng tây bắc Nepal. Ngược lại, người Thakali, vốn từ lâu đóng vai trò quan trọng trong xã hội Nepal đồng thời vẫn bảo tồn Phật giáo Tây Tạng, trong những năm gần đây đã bắt đầu tiếp nhận nhiều yếu tố của Ấn Độ giáo.

Điều đáng chú ý là trong chế độ chuyên quyền của triều đại Rana, một số nhà sư Phật giáo Theravada đã bị trục xuất khỏi Nepal vì truyền bá Phật giáo.

Các cuộc trục xuất tăng sĩ Phật giáo khỏi Nepal vào các năm 1926 và 1944 được thúc đẩy bởi nỗ lực đàn áp phong trào phục hưng Phật giáo Theravada bắt đầu từ thập niên 1920.

Năm 1946, một phái đoàn hữu nghị từ Sri Lanka đã đến Kathmandu và vận động thay cho các tăng sĩ. Phái đoàn nhấn mạnh rằng Nepal là quê hương của Đức Phật Thích Ca và những người theo Ngài phải được tự do thực hành tín ngưỡng tại chính nơi Ngài sinh ra. Sau đó, lệnh cấm được bãi bỏ; các tăng sĩ trở về Nepal và tiếp tục truyền bá Phật pháp với nhiệt huyết mạnh mẽ hơn.

Cũng trong thời kỳ này, địa điểm Lumbini, nơi Đức Phật đản sinh, đã được tái phát hiện với sự đóng góp của nhiều nhân vật, trong đó có tướng Khadga Sumsher Rana.

Triều đại Shah (1951–2006)

Sau khi triều đại Rana bị lật đổ vào năm 1951, Phật giáo dần phát triển trở lại tại Nepal. Các Phật tử Theravada đã đóng vai trò đặc biệt quan trọng trong phong trào phục hưng Phật giáo hiện đại bắt đầu từ thập niên 1920.

Phong trào phục hưng này đã chuyển hóa Phật giáo từ một tôn giáo gắn với một số sắc tộc và đẳng cấp riêng biệt thành một truyền thống vượt ra ngoài ranh giới sắc tộc và giai cấp tại Nepal.

Hiện nay có ba truyền thống Phật giáo chính tại Nepal:

Phật giáo Tây Tạng

Phật giáo Newar

Phật giáo Theravada

Du lịch là một yếu tố quan trọng trong việc quảng bá Phật giáo Nepal ra thế giới. Hằng năm, Kathmandu đón hơn 10.000 du khách quốc tế chỉ để viếng thăm đại bảo tháp Boudhanath và Swayambhunath. Đây là những công trình kiến trúc đặc sắc và có ý nghĩa quan trọng chỉ có tại Nepal. Ngoài hai di tích lớn này, còn có hàng trăm công trình Phật giáo tại Kathmandu và các thành phố khác trên khắp đất nước.

Tiến sĩ B. R. Ambedkar, Bộ trưởng Tư pháp Ấn Độ, cũng đã thăm Nepal và đóng vai trò nổi bật trong việc duy trì quan hệ ngoại giao giữa Ấn Độ và Nepal vào ngày 14 tháng 11 năm 1956. Ông được chính phủ Nepal và cộng đồng Phật giáo, do Bhikkhu Amritananda Mahasthabir cùng các nhân vật khác lãnh đạo, mời tham dự Hội nghị Liên hữu Phật giáo Thế giới lần thứ tư (World Fellowship of Buddhists), tổ chức từ ngày 15 đến 21 tháng 11 năm 1956.

Vua Mahendra của Nepal là khách mời danh dự trong buổi tôn vinh Tiến sĩ Ambedkar. Ngày 20 tháng 11, ông đã trình bày một trong những bài diễn văn cuối cùng của đời mình với chủ đề “Đức Phật hay Karl Marx”. Trong bài phát biểu này, ông nhấn mạnh rằng nếu thế hệ trẻ tại các quốc gia Phật giáo không nhận thức được rằng giáo lý Phật giáo ưu việt hơn chủ nghĩa cộng sản thì "Phật giáo sẽ bị diệt vong và không thể tồn tại quá một hoặc hai thế hệ".

Cộng hòa Nepal (2006–nay)

Nepal chính thức trở thành một quốc gia thế tục vào năm 2006. Kể từ đó, mọi tôn giáo tại Nepal đều có cơ hội bình đẳng trong việc truyền bá đức tin theo giáo lý của mình.

Nhân khẩu học

Theo Điều tra dân số Nepal năm 2011, số lượng tín đồ Phật giáo được phân bố như sau:

Trong khoảng thời gian từ cuộc điều tra dân số năm 2001 đến năm 2011, tỷ lệ Phật tử đã giảm 1,7 điểm phần trăm, từ 10,74% xuống còn 9,04%. Hầu hết các nhóm sắc tộc lớn (ngoại trừ Sherpa, Bhote và Thakali) đều ghi nhận sự suy giảm tỷ lệ người theo Phật giáo.

Một điểm đáng chú ý là trong cuộc điều tra dân số năm 2011, không có người nào thuộc các dân tộc Chhantyal, Jirel và Lepcha tự nhận là Phật tử. Trong số người Chhantyal, có 11.233 người (95,1%) khai mình là tín đồ Ấn Độ giáo. Tương tự, 4.604 người Jirel (79,7%) và 2.907 người Lepcha (84,4%) khai theo tôn giáo Bon.

Đối với nhóm Ghale, lần đầu tiên được đưa vào điều tra dân số năm 2011, hơn 50% dân số khai nhận là tín đồ Phật giáo.

Phật giáo tiếp tục suy giảm trong cuộc điều tra dân số năm 2021, chỉ còn chiếm 8,21% dân số Nepal, tương ứng khoảng 2.394.549 tín đồ. Điều này phản ánh mức giảm 0,79 điểm phần trăm so với điều tra dân số năm 2011 và giảm khoảng 2,5 điểm phần trăm so với số liệu năm 2001.

Tài liệu tham khảo bổ sung

Min Bahadur Shakya. "The Iconography of Nepalese Buddhism".

Buswell, Robert E., biên tập (2004). Encyclopedia of Buddhism (Nepal). Macmillan Reference USA. tr. 588–592. ISBN 0-02-865718-7.

Mitra, Rajendralala (1882). The Sanskrit Buddhist Literature of Nepal. Calcutta: Asiatic Society of Bengal – qua Internet Archive.

Gellner, D. N. (1989). "Hodgson's Blind Alley? On the So-called Schools of Nepalese Buddhism". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 12 (1): 7–20. Bản gốc lưu trữ ngày 22 tháng 7 năm 2016.

LeVine, Sarah; Gellner, David N. (2005). Rebuilding Buddhism: The Theravada Movement in Twentieth-Century Nepal. Harvard University Press.

Bechert, Heinz; Hartmann, Jens-Uwe (1988). "Observations on the Reform of Buddhism in Nepal" (PDF). Journal of the Nepal Research Centre. 8: 1–30.

Nguồn: Phật giáo tại Nepal, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75673390, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.