Thư viện · Giáo lý và thiền học

Phật giáo Triều Tiên

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Phật giáo Hàn Quốc bắt đầu vào thế kỷ thứ 4 CN trong thời kỳ Tam Quốc Triều Tiên. Nhiều thế kỷ sau khi Phật giáo khởi nguồn ở Ấn Độ, truyền thống Đại thừa đã du nhập vào Trung Quốc qua Con đường Tơ lụa vào thế kỷ thứ 1 CN, sau đó tiến vào bán đảo Triều Tiên vào thế kỷ thứ 4, từ đó được truyền sang Nhật Bản. Tại Triều Tiên, Phật giáo được tiếp nhận làm quốc giáo của ba chính thể cấu thành thời kỳ Tam Quốc, đầu tiên là Cao Câu Ly (cũng được gọi là Goryeo) vào năm 372 CN, tiếp theo là Tân La (Gaya) vào năm 528 CN, và Bách Tế vào năm 552 CN.

Phật giáo Hàn Quốc khác biệt với các hình thức Phật giáo khác ở nỗ lực giải quyết những điều mà các hành giả đầu tiên của nó xem là những điểm không nhất quán trong các truyền thống Phật giáo Đại thừa mà họ tiếp nhận từ nước ngoài. Để giải quyết vấn đề này, họ phát triển một cách tiếp cận toàn diện mới đối với Phật giáo, trở thành một hình thức riêng biệt, một cách tiếp cận đặc trưng của hầu hết các nhà tư tưởng lớn của Hàn Quốc. Biến thể hình thành từ đó được gọi là Tongbulgyo ("Phật giáo viên dung"), một hình thức nhằm hài hòa các tranh luận đã phát sinh trước đó giữa các học giả (một nguyên lý gọi là hwajaeng 和諍).

Ngày nay, Phật giáo Hàn Quốc chủ yếu bao gồm dòng Seon, được đại diện chủ yếu bởi Jogye và Taego. Thiền Seon Hàn Quốc có mối quan hệ chặt chẽ với các truyền thống Đại thừa khác mang dấu ấn từ giáo lý Chan cũng như Zen có liên hệ mật thiết. Các tông phái khác, chẳng hạn như sự phục hưng hiện đại của dòng Cheontae, Jingak Order (một tông phái Mật giáo hiện đại), và Phật giáo Viên Phật mới được hình thành, cũng đã thu hút được số lượng lớn tín đồ.

Phật giáo Hàn Quốc đã đóng góp rất nhiều cho Phật giáo Đông Á, đặc biệt là đối với các trường phái tư tưởng Phật giáo Trung Quốc, Việt Nam, Nhật Bản và Tây Tạng thời kỳ đầu.

Sự du nhập và lan truyền của Phật giáo

Khi Phật giáo lần đầu được truyền vào Triều Tiên từ Tiền Tần vào năm 372, khoảng 800 năm sau khi Đức Phật lịch sử qua đời, Shaman giáo là tôn giáo bản địa. Samguk yusa và Samguk sagi ghi chép ba vị tăng sau đây là những người đầu tiên truyền giáo lý Phật giáo, hay Phật pháp, tới Triều Tiên trong thế kỷ thứ 4, vào thời kỳ Tam Quốc: Malananta – một nhà sư Phật giáo Ấn Độ đến từ khu vực Serindian thuộc nhà Đông Tấn ở miền nam Trung Quốc và truyền Phật giáo cho vua Chimnyu của Bách Tế ở phía nam bán đảo Triều Tiên vào năm 384 CN; Thuận Đạo (chữ Hán: 順道; bính âm: Shundao) – một nhà sư từ nước Tiền Tần ở miền bắc Trung Quốc truyền Phật giáo tới Cao Câu Ly ở miền bắc Triều Tiên vào năm 372 CN; và Ado – vị sư đã truyền Phật giáo tới Tân La ở miền trung Triều Tiên. Do Phật giáo không bị xem là mâu thuẫn với các nghi lễ thờ cúng tự nhiên, nên những người theo Shaman giáo đã cho phép hòa nhập Phật giáo vào tín ngưỡng của họ. Vì vậy, những ngọn núi vốn được các tín đồ Shaman giáo tin là nơi cư ngụ của các linh hồn trong thời kỳ tiền Phật giáo, về sau trở thành địa điểm xây dựng các ngôi chùa Phật giáo.

Mặc dù ban đầu được chấp nhận rộng rãi, thậm chí còn được hỗ trợ như hệ tư tưởng quốc gia trong thời kỳ Cao Ly (918–1392 CN), Phật giáo tại Triều Tiên đã phải chịu sự đàn áp khắc nghiệt dưới thời Joseon (1392–1897 CN), kéo dài hơn năm thế kỷ. Trong thời kỳ này, Tân Nho giáo đã vượt lên thay thế vị thế thống trị trước đó của Phật giáo.

Chỉ sau khi các nhà sư Phật giáo góp phần đẩy lùi Chiến tranh Nhật Bản xâm lược Triều Tiên (1592–1598), cuộc đàn áp Phật giáo mới chấm dứt. Phật giáo tại Triều Tiên vẫn ở trong tình trạng suy giảm cho đến cuối thời Joseon, khi vị thế của nó được củng cố phần nào trong thời kỳ thuộc địa kéo dài từ năm 1910 đến năm 1945. Tuy nhiên, các nhà sư Phật giáo này không chỉ góp phần chấm dứt sự cai trị của Nhật Bản vào năm 1945 mà còn khẳng định bản sắc tôn giáo riêng biệt của mình thông qua việc cải cách truyền thống và thực hành. Họ đặt nền móng cho nhiều tổ chức Phật giáo, và thế hệ tăng sĩ trẻ đã phát triển hệ tư tưởng Minjung Pulgyo, hay "Phật giáo vì nhân dân". Tầm quan trọng của hệ tư tưởng này nằm ở chỗ nó được hình thành bởi những nhà sư tập trung vào các vấn đề thường nhật của người dân bình thường. Sau Chiến tranh thế giới thứ hai, phái Seon của Phật giáo Hàn Quốc một lần nữa được xã hội chấp nhận.

Mức độ ảnh hưởng và tính dung hợp của Phật giáo

Một khảo sát của chính phủ năm 2005 cho thấy khoảng một phần tư dân số Hàn Quốc tự nhận mình là Phật tử. Tuy nhiên, số lượng Phật tử thực tế ở Hàn Quốc vẫn còn chưa rõ ràng vì không tồn tại tiêu chí chính xác hoặc độc quyền nào để xác định ai là Phật tử, không giống như đối với cộng đồng Kitô hữu. Do Phật giáo đã được hòa nhập vào văn hóa truyền thống của Hàn Quốc, ngày nay nó thường được xem là một hệ thống triết học và nền tảng văn hóa hơn là một tôn giáo chính thức. Vì vậy, nhiều người bên ngoài cộng đồng thực hành tôn giáo vẫn chịu ảnh hưởng sâu sắc từ các truyền thống này. Do đó, nếu tính cả những người có niềm tin mang tính thế tục hoặc những người chịu ảnh hưởng của Phật giáo nhưng không theo các tôn giáo khác, số lượng người được xem là Phật tử ở Hàn Quốc sẽ lớn hơn rất nhiều. Tương tự, tại Bắc Triều Tiên theo chủ nghĩa vô thần chính thức, mặc dù Phật tử chỉ chiếm 4,5% dân số theo thống kê chính thức, nhưng một tỷ lệ dân số lớn hơn nhiều (trên 70%) chịu ảnh hưởng của các triết lý và phong tục Phật giáo.

Phật giáo trong thời kỳ Tam Quốc

Khi Phật giáo được du nhập vào Triều Tiên vào thế kỷ thứ 4 CN, bán đảo Triều Tiên được chia thành ba quốc gia riêng biệt về mặt chính trị: Cao Câu Ly ở phía bắc (bao gồm cả những vùng lãnh thổ hiện nay thuộc Nga và Trung Quốc), Bách Tế ở phía tây nam và Tân La ở phía đông nam. Có những bằng chứng cụ thể cho thấy Phật giáo được truyền vào Triều Tiên sớm hơn niên đại thường được chấp nhận. Một ngôi mộ giữa thế kỷ thứ 4 được khai quật gần Bình Nhưỡng cho thấy các họa tiết Phật giáo đã được sử dụng trong trang trí trần mộ.

Các nhà sư Phật giáo Hàn Quốc đã đến Trung Quốc hoặc Ấn Độ để nghiên cứu Phật giáo vào cuối thời kỳ Tam Quốc, đặc biệt là trong thế kỷ thứ 6. Năm 526, nhà sư Gyeomik (謙益) của Bách Tế đã đi theo tuyến hải trình phía nam đến Ấn Độ để học Sanskrit và nghiên cứu Vinaya. Nhà sư Paya (波若; 562–613?) của Cao Câu Ly được cho là đã học với đại sư Thiên Thai Zhiyi. Nhiều nhà sư Hàn Quốc khác trong thời kỳ này cũng đã mang về rất nhiều kinh điển từ nước ngoài và thực hiện các hoạt động truyền giáo trên khắp bán đảo Triều Tiên.

Một số trường phái tư tưởng đã phát triển ở Hàn Quốc trong thời kỳ đầu này:

Trường phái Samlon (三論宗) hay Đông Á Trung Quán tập trung vào giáo lý Trung Quán

Trường phái Gyeyul (戒律宗, hay Luật tạng trong tiếng Phạn) chủ yếu quan tâm đến việc nghiên cứu và thực hành śīla hay "giới luật đạo đức"

Trường phái Yeolban (涅槃宗, hay Nirvāṇa trong tiếng Phạn) dựa trên các chủ đề trong Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra

Trường phái Wonyung (圓融宗, hay Yuanrong trong tiếng Trung) được hình thành vào cuối thời kỳ Tam Quốc. Trường phái này đã hiện thực hóa hệ siêu hình học về sự dung nhiếp lẫn nhau được trình bày trong Kinh Hoa Nghiêm và được xem là trường phái ưu việt nhất, đặc biệt trong tầng lớp quý tộc có học thức.

Trường phái Hwaeom (華嚴宗 hay Tông Hoa Nghiêm) là trường phái "du nhập" tồn tại lâu dài nhất. Trường phái này có mối liên hệ chặt chẽ với Beopseong (法性宗), một trường phái tư tưởng bản địa của Hàn Quốc.

Ngày tháng chính xác của sứ mệnh truyền giáo đầu tiên từ Triều Tiên sang Nhật Bản hiện chưa rõ, nhưng có ghi nhận rằng một đoàn học giả thứ hai đã được cử đến Nhật Bản theo lời mời của các nhà cai trị Nhật Bản vào năm 577. Ảnh hưởng mạnh mẽ của Hàn Quốc đối với sự phát triển của Phật giáo tại Nhật Bản tiếp tục kéo dài trong thời kỳ Tân La Thống nhất. Mãi đến thế kỷ thứ 8, các nhà sư Nhật Bản mới bắt đầu tiến hành việc nghiên cứu độc lập với quy mô đáng kể.

Cao Câu Ly

Năm 372, nhà sư Thuận Đạo (順道, pinyin: Shùndào) được Phù Kiên (苻堅) của nước Tiền Tần phái đến triều đình vua Sosurim của Cao Câu Ly. Ông mang theo kinh điển và tượng Phật (có thể là tượng Di Lặc, vị Phật rất được tôn kính trong Phật giáo Trung Á), và hoàng gia Cao Câu Ly cùng thần dân của họ nhanh chóng tiếp nhận giáo lý của ông. Phật giáo tại Trung Quốc khi đó vẫn còn ở giai đoạn sơ khai, bao gồm giáo lý về nhân quả và việc tìm kiếm hạnh phúc. Điều này có nhiều điểm tương đồng với tín ngưỡng Shaman giáo đang chiếm ưu thế, điều có thể đã dẫn đến việc Phật giáo nhanh chóng được người dân Cao Câu Ly tiếp nhận.

Phật giáo thời kỳ đầu tại Tân La phát triển dưới ảnh hưởng của Cao Câu Ly. Một số nhà sư từ Cao Câu Ly đã đến Tân La và truyền giáo cho dân chúng, làm cho một số người cải đạo theo Phật giáo. Năm 551, Hyeryang (惠亮), một nhà sư Cao Câu Ly, được bổ nhiệm làm Quốc sư đầu tiên của Tân La. Ông là người đầu tiên chủ trì "Pháp hội Bách tòa" và "Bát quan trai hội".

Bách Tế

Năm 384, nhà sư Marananta người Ấn Độ đến Bách Tế và hoàng tộc tiếp nhận truyền thống Phật giáo mà ông mang tới. Vua A Tân của Bách Tế tuyên bố rằng: "Người dân nên tin theo Phật giáo và tìm cầu hạnh phúc." Năm 526, nhà sư Bách Tế Gyeomik (겸익, 謙益) trực tiếp đến Trung Ấn Độ và trở về với một bộ sưu tập kinh luật Vinaya, cùng với nhà sư Ấn Độ Paedalta (tiếng Phạn: Vedatta). Sau khi trở về Bách Tế, Gyeomik đã dịch các kinh điển Phật giáo bằng tiếng Phạn thành bảy mươi hai quyển. Trường phái Giới luật (Gyeyul) tại Bách Tế được Gyeomik thành lập sớm hơn khoảng một thế kỷ so với trường phái tương ứng ở Trung Quốc. Nhờ công trình này, ông được xem là người đặt nền móng cho việc nghiên cứu Luật tạng tại Hàn Quốc.

Tân La

Phật giáo chỉ thực sự du nhập vào vương quốc Tân La từ thế kỷ thứ 5. Ban đầu, người dân thường là những người đầu tiên bị thu hút bởi Phật giáo, nhưng tầng lớp quý tộc lại phản đối. Tuy nhiên, vào năm 527, một quan đại thần nổi tiếng tên là Ichadon đã ra mắt trước vua Beopheung của Tân La và tuyên bố rằng mình đã trở thành Phật tử. Nhà vua ra lệnh xử chém ông, nhưng khi đao phủ chém đầu ông, truyền thuyết kể rằng sữa đã chảy ra thay vì máu. Những bức tranh mô tả sự kiện này được lưu giữ tại chùa Haeinsa, còn bia đá tưởng niệm sự tử đạo của ông hiện được đặt tại Bảo tàng Quốc gia Gyeongju.

Trong thời trị vì của vị vua kế tiếp là Jinheung của Tân La, sự phát triển của Phật giáo được khuyến khích và cuối cùng được công nhận là quốc giáo của Tân La. Những thanh niên được tuyển chọn vào tổ chức Hwarang được rèn luyện cả thể chất lẫn tinh thần theo các nguyên tắc Phật giáo về khả năng bảo vệ vương quốc. Sau đó, chính vua Jinheung cũng trở thành một nhà sư.

Nhà sư Jajang (慈藏) được ghi nhận là nhân vật có ảnh hưởng lớn trong việc đưa Phật giáo trở thành quốc giáo. Jajang cũng nổi tiếng vì vai trò của mình trong việc thành lập Tăng-già tu viện Hàn Quốc.

Một học giả vĩ đại khác xuất hiện trong thời kỳ Tân La là Wonhyo. Ông từ bỏ đời sống tu hành để phục vụ nhân dân tốt hơn và thậm chí đã kết hôn với một công chúa trong một thời gian ngắn, với người mà ông có một người con trai. Ông trước tác nhiều luận thư, và triết học của ông tập trung vào tính thống nhất và sự liên hệ lẫn nhau của mọi sự vật. Ông cùng người bạn thân Uisang lên đường sang Trung Quốc để nghiên cứu Phật giáo, nhưng chỉ đi được một phần chặng đường. Theo truyền thuyết, một đêm nọ Wonhyo thức dậy trong cơn khát dữ dội. Ông tìm thấy một vật chứa có nước mát và uống rồi ngủ tiếp. Sáng hôm sau, ông nhận ra chiếc vật chứa đó thực chất là một hộp sọ người, và từ đó ngộ ra rằng giác ngộ phụ thuộc vào tâm thức. Ông không còn thấy lý do để tiếp tục hành trình sang Trung Quốc nên quay trở về quê hương. Uisang tiếp tục sang Trung Quốc, và sau mười năm học tập, ông dâng lên thầy mình một bài kệ dưới hình dáng một con dấu biểu thị hình học của sự vô tận. Bài kệ này chứa đựng tinh túy của Kinh Hoa Nghiêm.

Phật giáo trong thời kỳ này phát triển mạnh mẽ đến mức nhiều vị vua đã quy y và một số thành phố thậm chí còn được đổi tên theo những địa danh nổi tiếng gắn với thời Đức Phật.

Phật giáo trong thời kỳ Nam Bắc Quốc (668–935)

Trong thế kỷ thứ 8, Phật giáo Hàn Quốc và các vị thần của mình được gắn liền với thịnh vượng.

Tân La Thống nhất (668–935)

Năm 668, vương quốc Tân La đã thành công trong việc thống nhất toàn bộ bán đảo Triều Tiên, mở ra một thời kỳ ổn định chính trị kéo dài khoảng một trăm năm dưới triều đại Tân La Thống nhất. Điều này dẫn đến sự phát triển cực thịnh của các nghiên cứu học thuật về Phật giáo tại Hàn Quốc. Những lĩnh vực nghiên cứu phổ biến nhất là Wonyung, Yusik (chữ Hán: 唯識; Weishi) hay Duy thức tông Đông Á, Jeongto hay Tịnh độ tông, và trường phái bản địa Hàn Quốc Beopseong ("tông Pháp tính").

Wonhyo giảng dạy pháp môn Tịnh độ yeombul, vốn trở nên rất phổ biến trong cả giới học giả lẫn cư sĩ, và có ảnh hưởng lâu dài đối với tư tưởng Phật giáo tại Hàn Quốc. Tác phẩm của ông, nhằm tổng hợp các dòng tư tưởng dường như khác biệt trong giáo lý Phật giáo Ấn Độ và Trung Hoa, đã sử dụng khuôn khổ Essence-Function (體用 che-yong), vốn rất phổ biến trong các trường phái triết học bản địa Đông Á. Công trình của ông đóng vai trò then chốt trong sự phát triển của trường phái tư tưởng Phật giáo chủ đạo tại Hàn Quốc, được biết đến dưới nhiều tên gọi như Beopseong, Haedong (海東, "Hàn Quốc") và sau này là Jungdo (中道, "Trung đạo").

Người bạn của Wonhyo là Uisang (義湘) đã đến Trường An, nơi ông theo học các vị tổ sư Hoa Nghiêm là Zhiyan (智儼; 600–668) và Fazang (法藏; 643–712). Khi trở về sau hai mươi năm, các công trình của ông đã góp phần vào sự phát triển của Phật giáo Hoa Nghiêm và trở thành ảnh hưởng giáo lý chủ yếu đối với Phật giáo Hàn Quốc cùng với tư tưởng tongbulgyo của Wonhyo. Các nguyên lý Hoa Nghiêm đã được hấp thụ sâu sắc vào trường phái Thiền Seon của Hàn Quốc, nơi chúng tạo nên tác động sâu rộng đối với những quan điểm nền tảng của trường phái này.

Ảnh hưởng từ Phật giáo Tân La nói chung, và từ hai triết gia này nói riêng, đã lan truyền ngược trở lại Phật giáo Trung Quốc. Các trước tác chú giải của Wonhyo có vai trò rất quan trọng trong việc hình thành tư tưởng của nhà triết học Phật giáo Trung Quốc lỗi lạc Fazang, còn chú giải của Woncheuk đối với Saṃdhinirmocana-sūtra đã có ảnh hưởng mạnh mẽ đối với Phật giáo Tây Tạng.

Sự phát triển trí thức của Phật giáo thời Tân La cũng kéo theo những thành tựu văn hóa đáng kể trong nhiều lĩnh vực như hội họa, văn học, điêu khắc và kiến trúc. Trong giai đoạn này, nhiều ngôi chùa lớn và tráng lệ đã được xây dựng. Hai thành tựu tiêu biểu nhất là chùa Bulguksa và động tu hành Seokguram (石窟庵). Bulguksa nổi tiếng với các bảo tháp được trang sức lộng lẫy, trong khi Seokguram được biết đến nhờ vẻ đẹp của nghệ thuật điêu khắc đá.

Bột Hải (698–926)

Phật giáo cũng phát triển mạnh mẽ tại vương quốc phía bắc Triều Tiên là Bột Hải, được thành lập sau khi Cao Câu Ly sụp đổ, và được chọn làm quốc giáo. Di tích của mười ngôi chùa Phật giáo đã được phát hiện trong tàn tích kinh đô Thượng Kinh (Sanggyeong) của Bột Hải, cùng với các hiện vật Phật giáo như tượng Phật nhỏ và đèn đá, cho thấy Phật giáo giữ vai trò nổi bật trong đời sống của cư dân Bột Hải. Các ngôi mộ Bột Hải tại Majeokdal thuộc Sinpo, Tỉnh Hamgyong Nam có liên quan đến các bảo tháp và chùa chiền; điều này cũng cho thấy Phật giáo có ảnh hưởng mạnh mẽ đối với các nghi thức tang lễ tại Bột Hải.

Sau khi Bột Hải sụp đổ, sáu mươi nhà sư của Bột Hải, trong đó có nhà sư Jaeung (載雄), đã cùng nhau chạy sang vương quốc Cao Ly mới được thành lập (918–1392).

Thiền tông (Seon)

Một kỷ nguyên mới của Phật giáo Hàn Quốc bắt đầu vào cuối thời Tân La với sự ra đời của các trường phái Thiền Seon Hàn Quốc. Ở Trung Quốc, phong trào hướng tới việc thực hành dựa trên thiền định, sau này được gọi là Chan, đã khởi đầu từ thế kỷ thứ 6 và thứ 7. Không lâu sau đó, ảnh hưởng của trường phái thiền mới này đã lan tới Triều Tiên, nơi nó được gọi là Seon. Thuật ngữ này được biết đến rộng rãi hơn ở phương Tây dưới biến thể tiếng Nhật là Zen. Sự căng thẳng đã phát triển giữa các trường phái thiền mới và các trường phái học thuật có từ trước, vốn được mô tả bằng thuật ngữ gyo, có nghĩa là "học tập" hoặc "nghiên cứu".

Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), một vị hoàng tử sau này xuất gia, đã đến khu vực An Huy và tu hành tại Núi Cửu Hoa ở Trung Quốc. Nhiều Phật tử Trung Quốc tin rằng ông thực sự là hóa thân của Kṣitigarbha. Hai người chú được mẹ và vợ ông cử đi gọi ông trở về cũng đã xuất gia tại đó. Nhục thân khô còn được bảo tồn rất tốt của ông hiện vẫn được tôn trí tại ngôi chùa do chính ông xây dựng trên núi Cửu Hoa. Hai người chú, vốn là quan lại trước khi xuất gia, gặp khó khăn trong việc từ bỏ rượu và thịt nên đã tu tập ở một địa điểm khác trên núi. Người dân đã xây dựng điện Nhị Thánh (二聖殿) tại nơi tu hành của họ để tưởng niệm. Nhiều Phật tử đến viếng thăm địa điểm này.

Beomnang (法朗; hoạt động khoảng 632–646), được cho là đệ tử của thiền sư Trung Quốc Đạo Tín (道信; 580–651), thường được ghi nhận là người đầu tiên truyền bá Thiền tông vào Triều Tiên. Thiền được phổ biến rộng rãi bởi Sinhaeng (神行; 704–779) vào cuối thế kỷ thứ 8 và bởi Doui (道義; mất năm 825) vào đầu thế kỷ thứ 9. Từ đó, nhiều người Hàn Quốc sang Trung Quốc học Chan và khi trở về đã thành lập các trường phái riêng tại những ngôi chùa trên núi cùng với các đệ tử hàng đầu của mình. Ban đầu, số lượng các trường phái này được cố định ở chín, và Thiền Seon Hàn Quốc khi đó được gọi là "Chín Sơn Môn" (九山 hay gusan). Tám trong số đó thuộc dòng truyền thừa của Mã Tổ Đạo Nhất (馬祖道一; 709–788), vì chúng được thành lập thông qua mối liên hệ với chính ông hoặc một trong những đệ tử kiệt xuất của ông. Ngoại lệ duy nhất là trường phái Sumi-san do Ieom (利嚴; 869–936) sáng lập, vốn phát triển từ Tào Động tông (曹洞).

Sự trỗi dậy của Thiền Seon

Khi Phật giáo phát triển trong thời kỳ trung đại ở Triều Tiên, nó đã đóng vai trò như một công cụ chính danh hóa nhà nước.

Ban đầu, các trường phái Seon mới bị các tông phái giáo lý đã được thiết lập xem là những thế lực cấp tiến và nguy hiểm. Vì vậy, những nhà sáng lập đầu tiên của các tu viện thuộc "Chín Sơn Môn" đã gặp phải sự phản kháng đáng kể và bị kiềm chế bởi ảnh hưởng lâu dài của các trường phái Gyo trong triều đình. Những cuộc tranh đấu tiếp theo kéo dài trong phần lớn thời kỳ Cao Ly, nhưng dần dần lập luận của Seon về việc nắm giữ dòng truyền thừa giác ngộ chân chính đã chiếm ưu thế. Quan điểm thường được các trường phái Seon về sau chấp nhận, phần lớn nhờ những nỗ lực của Jinul (知訥; 1158–1210), không khẳng định sự vượt trội tuyệt đối của các phương pháp thiền định Seon mà tuyên bố sự thống nhất nội tại và những điểm tương đồng giữa quan điểm của Seon và Gyo.

Mặc dù tất cả các trường phái này đều được ghi nhận trong các tư liệu lịch sử, nhưng vào cuối triều đại, Seon đã trở thành lực lượng chi phối cả về ảnh hưởng đối với chính quyền lẫn xã hội, đồng thời sản sinh nhiều học giả và hành giả xuất sắc. Trong thời kỳ Cao Ly, Seon đã hoàn toàn trở thành một "quốc giáo", nhận được sự hỗ trợ rộng rãi và nhiều đặc quyền thông qua mối liên hệ với hoàng tộc cầm quyền và các thành viên quyền lực trong triều đình.

Hoa Nghiêm (Hwaeom) và Thiền Seon

Mặc dù phần lớn các trường phái học thuật suy giảm về hoạt động và ảnh hưởng trong giai đoạn Seon phát triển, tông Hwaeom vẫn tiếp tục là một trung tâm học thuật năng động trong suốt thời kỳ Cao Ly, phần lớn là sự tiếp nối di sản của Uisang và Wonhyo. Đặc biệt, các công trình của Gyunyeo (均如; 923–973) đã chuẩn bị cho sự hòa giải giữa Hwaeom và Seon, với thái độ cởi mở và dung hợp của Hwaeom đối với Seon. Các tác phẩm của Gyunyeo là nguồn tư liệu quan trọng cho giới nghiên cứu hiện đại trong việc xác định những đặc điểm riêng biệt của Hwaeom Hàn Quốc.

Một người vận động quan trọng khác cho sự thống nhất Seon-Gyo là Uicheon. Giống như hầu hết các nhà sư đầu thời Cao Ly khác, ông bắt đầu nghiên cứu Phật giáo từ Hwaeom. Sau đó ông sang Trung Quốc, và khi trở về đã tích cực truyền bá Cheontae (Hán phồn thể: 天台宗; ; Bính âm: Tiantai), tông phái này được công nhận như một trường phái Seon khác. Vì vậy, thời kỳ này được mô tả là giai đoạn của "năm tông giáo nghĩa và hai tông thiền định". Tuy nhiên, chính Uicheon đã làm mất lòng quá nhiều tín đồ Seon, và ông qua đời khi tuổi còn tương đối trẻ mà chưa kịp chứng kiến sự thống nhất giữa Seon và Gyo được hoàn thành.

Jinul

Nhân vật quan trọng nhất của Thiền Seon trong thời Cao Ly là Jinul (知訥; 1158–1210). Vào thời của ông, tăng đoàn (sangha) đang đối mặt với khủng hoảng cả về hình thức bên ngoài lẫn các vấn đề nội tại về giáo lý. Phật giáo dần trở nên dính líu đến các hoạt động thế tục, bao gồm các thực hành như bói toán, cầu nguyện và cử hành nghi lễ nhằm đạt được thành công trong các công việc đời thường. Xu hướng này dẫn đến sự gia tăng ngày càng nhiều các tăng ni có động cơ đáng nghi ngờ. Vì vậy, việc chấn chỉnh, phục hưng và nâng cao chất lượng Phật giáo trở thành vấn đề nổi bật đối với các nhà lãnh đạo Phật giáo đương thời.

Jinul tìm cách thiết lập một phong trào mới trong Thiền Seon mà ông gọi là "xã hội samādhi và prajñā" (Hán phồn thể: 定慧社; ; Tiếng Hàn: Jeonghyesa), với mục tiêu xây dựng một cộng đồng mới gồm những hành giả có kỷ luật và tâm hồn thanh tịnh, tu tập sâu trong núi non. Cuối cùng ông đã hoàn thành sứ mệnh này bằng việc thành lập Songgwangsa trên núi Jogye (曹溪山). Các trước tác của Jinul được đặc trưng bởi sự phân tích và tái cấu trúc một cách toàn diện các phương pháp nghiên cứu và thực hành Thiền Seon.

Một vấn đề lớn đã tồn tại từ lâu trong Chan và được Jinul đặc biệt chú ý là mối quan hệ giữa phương pháp "tiệm" và "đốn" trong tu tập và giác ngộ. Dựa trên nhiều cách lý giải khác nhau của các bậc cao tăng Trung Quốc về chủ đề này, đặc biệt là của tổ Hoa Nghiêm Guifeng Zongmi (780–841) và thiền sư Lâm Tế Dahui Zonggao (大慧; 1089–1163), Jinul đã xây dựng học thuyết "đốn ngộ rồi tiệm tu", được ông trình bày trong một số tác phẩm tương đối ngắn gọn và dễ tiếp cận. Từ Dahui Zonggao, Jinul cũng tiếp thu phương pháp hwadu vào thực hành của mình. Hình thức thiền định này hiện nay vẫn là phương pháp chính được giảng dạy trong Thiền Seon.

Sự giải quyết mang tính triết học của Jinul đối với xung đột giữa Seon và Gyo đã tạo ra ảnh hưởng sâu sắc và lâu dài đối với Phật giáo Hàn Quốc.

Cuối thời Cao Ly

Xu hướng chung của Phật giáo trong nửa sau thời Cao Ly là sự suy giảm do nạn tham nhũng, cùng với sự trỗi dậy của các quan điểm chính trị và triết học chống Phật giáo mạnh mẽ. Tuy nhiên, chính trong thời kỳ tương đối suy thoái này lại xuất hiện một số thiền sư Seon nổi tiếng nhất trong lịch sử Hàn Quốc. Ba nhà sư quan trọng của thời kỳ này, những người có vai trò nổi bật trong việc định hình tương lai của Thiền Seon Hàn Quốc, đồng thời cũng là bạn bè và người cùng thời, gồm: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古普愚; 1301–1382) và Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320–1376). Cả ba đều đến Trung Quốc thời Nguyên để học pháp môn hwadu của Lâm Tế tông (Hán phồn thể: 臨濟; ; Tiếng Hàn: Imje), vốn đã được Jinul phổ biến trước đó. Sau khi trở về, họ đã thiết lập các phương pháp sắc bén và mang tính đối biện của tông Imje trong giáo pháp riêng của mình. Mỗi người trong số họ được cho là có hàng trăm đệ tử, nhờ đó luồng sinh khí mới này đã tạo nên ảnh hưởng đáng kể đối với Thiền Seon Hàn Quốc.

Mặc dù ảnh hưởng của Imje thường được xem là mang tính chống học thuật, Gyeonghan và Naong, dưới ảnh hưởng của Jinul và khuynh hướng truyền thống tongbulgyo, đã thể hiện sự quan tâm bất thường đối với việc nghiên cứu kinh điển, đồng thời có sự hiểu biết sâu sắc về Nho giáo và Đạo giáo, do ảnh hưởng ngày càng tăng của triết học Trung Hoa như nền tảng của nền giáo dục chính thức. Kể từ thời điểm này, một xu hướng nổi bật xuất hiện là các nhà sư Phật giáo Hàn Quốc trở thành những người chủ trương "tam giáo".

Một sự kiện lịch sử quan trọng trong thời kỳ Cao Ly là việc khắc in bộ Đại tạng kinh bằng mộc bản đầu tiên mang tên Tripitaka Koreana. Có hai phiên bản được thực hiện: phiên bản đầu tiên hoàn thành trong giai đoạn 1210–1231, và phiên bản thứ hai hoàn thành trong giai đoạn 1214–1259. Phiên bản đầu tiên bị thiêu hủy trong một trận hỏa hoạn khi quân Mông Cổ tấn công vào năm 1232, nhưng phiên bản thứ hai vẫn còn được bảo tồn tại Haeinsa ở Gyeongsang. Phiên bản Tripitaka này có chất lượng rất cao và đã trở thành bản tiêu chuẩn của Đại tạng kinh tại Đông Á trong gần 700 năm.

Sự đàn áp dưới triều đại Joseon (1392–1910)

Năm 1388, một vị tướng có thế lực tên là Yi Seonggye (1335–1408) tiến hành một cuộc đảo chính và tự lập làm vị quân vương đầu tiên của triều đại Joseon vào năm 1392 với sự hậu thuẫn của phong trào Tân Nho giáo này. Ông được truy tôn với miếu hiệu Taejo của Joseon vào năm 1899. Phật giáo Joseon, vốn khởi đầu dưới hệ thống được gọi là "năm tông giáo nghĩa và hai tông thiền định" của thời Cao Ly, trước tiên được thu gọn thành hai tông phái: Seon và Gyo. Cuối cùng, các tông phái này tiếp tục được hợp nhất thành duy nhất tông Seon.

Mặc dù phải đối mặt với sự đàn áp mạnh mẽ từ chính quyền và sự phản đối quyết liệt về mặt tư tưởng từ Tân Nho giáo Hàn Quốc, Phật giáo Seon vẫn tiếp tục phát triển mạnh mẽ về mặt học thuật. Một nhà tư tưởng xuất sắc là Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376–1433), người ban đầu theo học tại một học viện Nho giáo nhưng sau đó chuyển hướng sang Phật giáo, nơi ông được Muhak Jacho (無學自超; 1327–1405) truyền thừa pháp môn gwanhwa. Ông đã viết nhiều tác phẩm chú giải học thuật, các bài luận và một lượng lớn thơ ca. Với sự am hiểu sâu rộng về triết học Nho giáo và Đạo giáo, Gihwa còn viết một luận thuyết quan trọng nhằm bảo vệ Phật giáo từ lập trường về sự thống nhất nội tại của tam giáo, mang tên Hyeonjeong non. Theo truyền thống của các triết gia đi trước, ông vận dụng khái niệm che-yong ("thể-dụng") và tư tưởng Hwaeom (sa-sa mu-ae, "sự tương tức vô ngại giữa các hiện tượng").

Phổ biến trong các tác phẩm của những vị tăng sĩ học giả thời Joseon là các trước tác về những văn bản liên quan đến Hoa Nghiêm, cũng như Đại thừa khởi tín luận, Kinh Viên Giác, Kinh Thủ Lăng Nghiêm, Kim Cương kinh và Tâm Kinh. Tông Tào Khê đã thiết lập một chương trình học kinh điển cố định bao gồm các tác phẩm nói trên, cùng với những tuyển tập ngắn hơn từ các vị cao tăng lỗi lạc của Hàn Quốc như Jinul.

Trong thời Joseon, số lượng tự viện Phật giáo giảm từ vài trăm xuống chỉ còn ba mươi sáu ngôi. Các giới hạn được đặt ra về số lượng tăng sĩ, diện tích đất đai và độ tuổi được phép gia nhập tăng đoàn. Khi các quy định cuối cùng được ban hành, tăng ni bị cấm vào thành phố. Tang lễ Phật giáo, thậm chí cả việc khất thực, cũng bị đặt ngoài vòng pháp luật. Tuy nhiên, thỉnh thoảng vẫn xuất hiện những vị quân chủ có thiện cảm với Phật giáo và bãi bỏ một số quy định hà khắc hơn. Đáng chú ý nhất trong số này là Văn Định Vương hậu, người với tư cách là một Phật tử sùng tín đã nắm quyền điều hành chính quyền thay cho con trai còn nhỏ của mình là Myeongjong (trị vì 1545–1567), và ngay lập tức bãi bỏ nhiều biện pháp chống Phật giáo. Vương hậu đặc biệt kính trọng nhà sư lỗi lạc Bou (보우, 普雨; 1515–1565) và đã bổ nhiệm ông đứng đầu tông Seon.

Một trong những nguyên nhân quan trọng nhất dẫn đến sự phục hồi vị thế tối thiểu của Phật giáo là vai trò của các nhà sư trong việc chống lại các cuộc xâm lược của Nhật Bản vào Triều Tiên trong giai đoạn từ năm 1592 đến năm 1598. Vào thời điểm đó, chính quyền suy yếu do những tranh chấp nội bộ và ban đầu không thể tổ chức được sự kháng cự mạnh mẽ trước cuộc xâm lăng. Tình thế nguy cấp của đất nước đã thúc đẩy một số lãnh đạo tăng đoàn tổ chức các nhà sư thành những đơn vị du kích, đạt được nhiều thành công đáng kể. Phong trào "nghĩa tăng" (義士; uisa) lan rộng trong cuộc chiến kéo dài tám năm này và cuối cùng quy tụ hàng nghìn nhà sư dưới sự lãnh đạo của Seosan Hyujeong (서산대사, 西山休靜; 1520–1604), một thiền sư Seon xuất sắc và là tác giả của nhiều tác phẩm tôn giáo quan trọng. Sự hiện diện của đội quân tăng sĩ là một yếu tố then chốt trong việc cuối cùng đánh đuổi được quân xâm lược Nhật Bản.

Seosan cũng được biết đến nhờ những nỗ lực không ngừng nhằm thống nhất việc nghiên cứu và thực hành giáo lý Phật giáo. Các nỗ lực của ông chịu ảnh hưởng sâu sắc từ Wonhyo, Jinul và Gihwa. Ông được xem là nhân vật trung tâm trong sự phục hưng của Phật giáo Joseon, và hầu hết các dòng truyền thừa chính của Thiền Seon Hàn Quốc hiện đại đều truy nguyên nguồn gốc về ông thông qua một trong bốn đại đệ tử của ông: Yu Jeong (1544–1610), Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) và Ilseon (1533–1608), cả bốn người đều là các phụ tá chỉ huy của Seosan trong cuộc chiến với Nhật Bản.

Tiểu sử của Seosan và bốn đệ tử lớn của ông có nhiều điểm tương đồng, và những điểm tương đồng này là biểu tượng cho lối sống điển hình của các thiền sư Seon cuối thời Cao Ly và Joseon. Hầu hết họ bắt đầu bằng việc nghiên cứu Nho giáo và Đạo giáo. Sau khi chuyển sang Seon, họ theo đuổi một lối sống du phương rõ nét, du hành qua các ngôi chùa trên núi. Ở giai đoạn này, họ được truyền dạy yếu tố cốt lõi của việc tu tập Seon là thiền gong'an hay gwanhwa. Phương pháp thiền gwanhwa này, khác với truyền thống Zen của Nhật Bản, không bao gồm việc quán chiếu một chuỗi dài các kōan theo từng cấp độ. Ngược lại, cách tiếp cận điển hình của Hàn Quốc cho rằng "mọi gong'an đều chứa đựng trong một", vì vậy việc một hành giả duy trì duy nhất một hwadu trong suốt sự nghiệp thiền tập của mình là điều rất phổ biến, thường là công án "mu" của Zhaozhou Congshen.

Phật giáo trong ba thế kỷ từ thời Seosan cho đến cuộc xâm nhập tiếp theo của Nhật Bản vào Triều Tiên vào cuối thế kỷ 19 vẫn duy trì khá nhất quán với mô hình được mô tả ở trên. Nhiều bậc thầy lỗi lạc đã xuất hiện trong các thế kỷ sau Seosan, nhưng Phật giáo cuối thời Joseon, dù vẫn giữ phần lớn các đặc điểm chung trước đó, đặc biệt được đánh dấu bởi sự phục hưng của các nghiên cứu Hoa Nghiêm và đôi khi là những cách diễn giải mới về phương pháp luận trong việc nghiên cứu Seon. Trong hai thế kỷ cuối cùng, Tịnh độ tông cũng được phục hưng. Mặc dù chính quyền vẫn duy trì sự kiểm soát khá chặt chẽ đối với tăng đoàn, nhưng không bao giờ còn xảy ra sự đàn áp cực đoan như trong thời kỳ đầu Joseon.

Phật giáo dưới thời thuộc địa Nhật Bản

Trong thời kỳ Minh Trị Duy Tân của Nhật Bản vào thập niên 1870, chính phủ đã bãi bỏ chế độ độc thân bắt buộc đối với các tăng ni Phật giáo. Các Phật tử Nhật Bản giành được quyền truyền giáo trong các thành phố, chấm dứt lệnh cấm kéo dài năm thế kỷ đối với giới tăng lữ vào đô thị. Các tông phái Jōdo Shinshū và Nichiren bắt đầu cử các nhà truyền giáo đến Triều Tiên và những giáo phái mới đã hình thành tại Triều Tiên như Phật giáo Viên Phật.

Sau khi Nhật Bản sáp nhập Triều Tiên bằng Hiệp ước Nhật Bản–Triều Tiên năm 1910, Phật giáo Hàn Quốc đã trải qua nhiều thay đổi. Sắc lệnh Chùa viện năm 1911 (tiếng Hàn: 사찰령; Hanja: 寺刹令) đã thay đổi hệ thống truyền thống, trong đó các ngôi chùa được điều hành như một tập thể của Tăng đoàn, bằng việc thay thế bằng các phương thức quản lý kiểu Nhật. Theo đó, các trụ trì được Toàn quyền Triều Tiên bổ nhiệm sẽ được trao quyền sở hữu tư nhân đối với tài sản chùa chiền và quyền thừa kế đối với các tài sản này. Quan trọng hơn, các nhà sư thuộc các phe thân Nhật bắt đầu áp dụng các tập quán Nhật Bản, kết hôn và sinh con.

Năm 1920, Sắc lệnh Chùa viện được sửa đổi nhằm tái tổ chức việc quản lý chùa chiền và cho phép chính quyền Nhật Bản trực tiếp giám sát 31 ngôi chùa chính trên toàn quốc, với cơ quan đầu não mới đặt tại Kakwangsa (nay là Jogyesa). Trong Chiến tranh Trung-Nhật lần thứ hai, Phật giáo Hàn Quốc bị đặt dưới sự kiểm soát chặt chẽ hơn. Chính quyền Nhật đã chuyển nhiều tác phẩm nghệ thuật từ các ngôi chùa sang Nhật Bản. Các cuộc đàm phán về việc hoàn trả các hiện vật này vẫn đang tiếp diễn cho đến ngày nay.

Phật giáo và Triều Tiên độc lập (1945–nay)

Khi Triều Tiên được giải phóng sau Sự đầu hàng của Nhật Bản năm 1945, các tu sĩ sống độc thân của tông phái hiện trở thành tông phái lớn nhất của Phật giáo Hàn Quốc xét về số lượng tín đồ và tăng lữ, tức Tông Tào Khê, bắt đầu tiếp quản các ngôi chùa từ những tăng sĩ đã kết hôn vốn điều hành các chùa trong thời kỳ chiếm đóng. Tông phái này tự xem mình là đại diện chính của truyền thống Phật giáo Hàn Quốc còn tồn tại đến ngày nay. Tông Taego là tông phái lớn thứ hai của Phật giáo Hàn Quốc và bao gồm cả các tu sĩ độc thân lẫn đã kết hôn (ni giới vẫn phải giữ độc thân). Đây là tông phái duy nhất vẫn duy trì đầy đủ truyền thống nghi lễ Phật giáo Hàn Quốc.

Tình hình hiện nay

Phái Seon, do Tông Tào Khê chiếm ưu thế về số lượng tăng lữ và tín đồ, thực hành Thiền Seon truyền thống một cách nghiêm ngặt tại nhiều đại tự viện trên núi của Hàn Quốc, thường dưới sự hướng dẫn của các thiền sư danh tiếng. Tông Taego, mặc dù sở hữu nhiều ngôi chùa hơn Tông Tào Khê, nhưng đứng thứ hai về số lượng tăng lữ và tín đồ; ngoài thiền định Seon, tông này còn duy trì các nghệ thuật Phật giáo truyền thống như Yeongsanjae cùng nhiều hình thức nghi lễ múa tôn giáo khác.

Việc thực hành Seon hiện đại không khác xa về nội dung so với thực hành nguyên thủy của Jinul, người đã giới thiệu phương pháp kết hợp giữa thiền thoại đầu (Gwanhwa) và việc nghiên cứu các kinh điển Phật giáo được tuyển chọn. Đời sống tu viện tại Hàn Quốc có tính du phương rất rõ đối với các tăng ni theo đuổi việc tu học Thiền Seon: mặc dù mỗi vị đều có một ngôi chùa "quê hương", họ thường xuyên du hành qua các vùng núi, lưu trú tùy ý, học tập và giảng dạy theo truyền thống của ngôi chùa nơi họ đang ở. Từ nửa sau thế kỷ XX, hệ thống đào tạo tu sĩ Hàn Quốc đã chứng kiến số lượng ngày càng tăng các học viên phương Tây tìm đến tu học. Tuy nhiên, đại đa số tăng ni Hàn Quốc không dành 20 hay 30 năm trên núi để tu Thiền Seon theo hình thức quen thuộc với người phương Tây. Phần lớn họ được đào tạo học thuật chính quy bên cạnh việc học nghi lễ, vốn không nhất thiết phải nằm trong một chương trình huấn luyện nghi lễ chính thức. Những người dành thời gian thiền định trên núi thường chỉ ở đó vài năm rồi sau đó quay về đảm nhận vai trò của một vị tăng phụ trách giáo xứ Phật giáo địa phương.

Hiện nay, Phật giáo Hàn Quốc đang trong giai đoạn chuyển đổi chậm. Trong khi học thuyết chủ đạo trước đây dựa trên quan điểm của Jinul về "đốn ngộ tiệm tu" (giác ngộ đột ngột, tu tập dần dần), thì sự phục hưng của thiền sư Seon hiện đại Seongcheol đối với học thuyết của Huệ Năng là "đốn ngộ đốn tu" (giác ngộ đột ngột, tu tập đột ngột) đã tạo nên ảnh hưởng mạnh mẽ đối với Phật giáo Hàn Quốc. Mặc dù trong hàng ngũ Tông Tào Khê vẫn tồn tại sự phản kháng đối với những thay đổi này, song lập trường của ba vị Tăng thống tối cao gần đây đều phù hợp với quan điểm của Seongcheol, dẫn đến sự thay đổi dần dần trong bầu không khí chung của Phật giáo Hàn Quốc.

Bắc Triều Tiên

Chế độ tại Bắc Triều Tiên tích cực ngăn cản việc thực hành tôn giáo, bao gồm cả Phật giáo. Hiện nay, quốc gia này tuyên bố có khoảng 10.000 tín đồ Phật giáo đang hoạt động. Cũng như các tôn giáo khác trong nước, Phật giáo chịu sự giám sát chặt chẽ của chính quyền, bao gồm cả các hoạt động thờ cúng tại chùa do các nhà sư thực hiện thông qua Liên đoàn Phật giáo Triều Tiên do nhà nước bảo trợ. Một ngôi chùa quan trọng là Pohyonsa, được Kim Nhật Thành cho bảo tồn.

Tuy nhiên, các Phật tử tại Bắc Triều Tiên được cho là có điều kiện tốt hơn các nhóm tôn giáo khác, đặc biệt là Kitô hữu, những người thường được cho là phải đối mặt với sự đàn áp từ chính quyền. Phật giáo cũng được nhà nước cấp một phần kinh phí hạn chế để quảng bá tôn giáo này, bởi vì Phật giáo giữ vai trò quan trọng trong văn hóa truyền thống Triều Tiên.

Hàn Quốc

Bắt đầu từ thập niên 1950, Lý Thừa Vãn cùng những người khác đã thúc đẩy việc chia rẽ và làm suy yếu Tăng đoàn Phật giáo trong nước. Năm 1954, Lý Thừa Vãn phát động chiến dịch chống lại những người được gọi là "Phật tử Nhật hóa". Nền giáo dục và học thuật phương Tây, cùng với việc nâng cao vị thế của phụ nữ và người nghèo, đã gây ra những chia rẽ trong xã hội Hàn Quốc. Đặc biệt, một hố sâu chia rẽ đã mở ra giữa các tăng sĩ đã kết hôn và các tu sĩ độc thân, di sản còn lại từ ảnh hưởng của Phật giáo Nhật Bản trong thời kỳ chiếm đóng, mặc dù trước khi Nhật Bản sáp nhập bán đảo Triều Tiên cũng đã có những lời kêu gọi chấm dứt chế độ độc thân từ một số nhà sư Hàn Quốc. Những khác biệt này nghiêm trọng đến mức các cuộc ẩu đả để giành quyền kiểm soát chùa chiền xảy ra thường xuyên. Các nhà sư, phần lớn thuộc Tông Tào Khê giữ giới độc thân, từng đe dọa tự sát. Nhiều người trong số họ phản đối hàng giáo sĩ đã kết hôn. Khi các cuộc bạo động trong giới Phật giáo tiếp diễn, ảnh hưởng của Phật giáo suy giảm. Phật giáo tiếp tục mất tín đồ vào tay các nhà truyền giáo Kitô giáo, những người đã tận dụng được những điểm yếu này.

Từ thập niên 1960 trở đi, Phật giáo phát triển đáng kể thông qua việc hình thành các hội cư sĩ độc lập (không do các tông phái lớn tài trợ hoặc trực thuộc), trong đó nhiều tổ chức tập trung vào giới trẻ nhằm truyền bá giáo lý Phật giáo, xây dựng tình đoàn kết và phát triển đời sống tâm linh dựa trên mô hình Tin Lành. Những thích ứng này đã hiện đại hóa Phật giáo tại Hàn Quốc. Ngoài ra, chính phủ Hàn Quốc bắt đầu dành nguồn kinh phí đáng kể để trùng tu và tái thiết các chùa chiền lịch sử, góp phần phục hưng Phật giáo trong nước. Tổng thống Park Chung Hee đã cố gắng, nhưng không thành công, giải quyết tranh chấp thông qua việc thành lập một tổ chức Phật giáo toàn quốc trong thời gian cầm quyền (1961–1979). Tuy nhiên, ông đã thành công trong việc liên minh với phe tu sĩ độc thân thuộc Tông Tào Khê.

Năm 1970, Phật giáo Hàn Quốc tách thành một tông phái hoàn toàn giữ giới độc thân, tiếp tục mang tên "Tào Khê", và Tông Taego bao gồm cả tăng sĩ độc thân lẫn đã kết hôn. Tông Taego vẫn giữ chiếc cà-sa đỏ truyền thống, trong khi Tông Tào Khê đổi màu cà-sa thành nâu để phân biệt trực quan giữa hai tông phái. Cả hai tiếp tục sử dụng giới luật Dharmaguptaka Pratimoksha, tức dòng truyền giới dành cho tăng ni được thọ nhận tại Trung Quốc và Việt Nam, mặc dù các tăng sĩ Taego có quyền hoàn trả giới nguyện độc thân. Khi Tông Tào Khê được thành lập, chính phủ chỉ công nhận một nhóm nhỏ hành giả Seon độc thân là "hợp pháp", do đó toàn bộ các chuyên gia nghi lễ vẫn ở lại với Tông Taego.

Trong thập niên 1980, Tổng thống Chun Doo-hwan, một tín đồ Trưởng Lão (Presbyterian), đã áp dụng các chính sách chống Phật giáo và tìm cách hạn chế các hoạt động Phật giáo. Trong thời kỳ cầm quyền của ông, nhiều ngôi chùa lịch sử bị chuyển đổi thành khu du lịch nghỉ dưỡng, làm mất đi quyền tự chủ của các chùa vì các "công viên quốc gia" này do nhà nước quản lý. Kết quả là giới Phật giáo, đặc biệt là Tông Tào Khê, đã chỉ trích mạnh mẽ các biện pháp này. Từ ngày 27 đến ngày 31 tháng 10 năm 1980, trong cuộc đàn áp Kyeongsin, chính phủ đã đột kích các ngôi chùa lớn trên toàn quốc, bao gồm cả trụ sở tại chùa Jogyesa ở Seoul, dưới danh nghĩa điều tra chống chính phủ và nỗ lực "thanh lọc" Phật giáo. 55 nhà sư bị bắt và nhiều người khác bị thẩm vấn, tra tấn, trong đó có trụ trì Naksansa, người đã qua đời vì những hành vi ngược đãi này. Không một nhà sư nào bị truy tố chính thức, dù nhiều người bị đưa vào các trại cải tạo. Trong suốt thập niên 1980, cộng đồng Phật giáo bị giám sát nghiêm ngặt bởi các nhân viên chính phủ và nhiều người bị truy tố bằng các cáo buộc sai lệch về việc ủng hộ chủ nghĩa cộng sản hoặc âm mưu chống nhà nước.

Đối với các Phật tử, khái niệm Phật giáo hộ quốc (호국불교 hoặc 護國佛敎, Hoguk Bulgyo) đã biến mất, điều này góp phần làm cho một thế hệ Phật tử, bao gồm cả tăng sĩ và cư sĩ, trở nên cấp tiến hơn và thúc đẩy họ khởi xướng phong trào gọi là Phật giáo Minjung (민중불교 hoặc 民衆佛敎, "Phật giáo thực tiễn" hoặc "Phật giáo của quần chúng"). Sự hiện đại hóa này nhấn mạnh vào người dân bình thường và là phản ứng trước hoạt động truyền giáo Kitô giáo mang tính quyết liệt tại Hàn Quốc.

Từ giữa thập niên 1980 đến nay, Phật giáo đã mở rộng thông qua truyền thông và giáo dục. Tại Hàn Quốc hiện có hai mạng truyền thông Phật giáo lớn là BTN Buddhist Television Network, mạng truyền thông Phật giáo phi tông phái duy nhất của Hàn Quốc bao gồm truyền hình cáp và phát thanh IP, cùng với Buddhist Broadcasting System (BBS), được thành lập năm 1990. Các tông phái Phật giáo cũng liên kết hoặc trực tiếp điều hành 3 trường đại học, 26 trường học và 16 chủng viện trong nước. Kwan Um School of Zen là một trong những tổ chức truyền giáo quốc tế thành công nhất của Phật giáo Hàn Quốc.

Trong thập niên 1990, các xung đột giữa chính phủ Hàn Quốc và các nhà lãnh đạo Phật giáo, cũng như với các hệ phái Tin Lành bảo thủ, vẫn tiếp diễn. Chính phủ cáo buộc Phật giáo có những hành vi vô đạo đức và nhiều tín đồ Tin Lành đã tận dụng điều này để thúc đẩy hoạt động truyền giáo của mình. Một số buổi tụ họp tôn giáo thậm chí đã trở nên bạo lực, phá hoại tượng Phật và tượng Đàn Quân, vị thủy tổ huyền thoại của Triều Tiên. Ngay sau khi đài FM của Hệ thống Phát thanh Phật giáo được khai trương vào năm 1990, một nhóm thanh niên đã phá hoại và hủy hoại thiết bị âm thanh trị giá khoảng 200.000 USD.

Trong thập niên 1980 và 1990 cũng xảy ra hàng loạt vụ phóng hỏa chùa chiền, và các cuộc tấn công vào tác phẩm nghệ thuật Phật giáo vẫn tiếp tục. Trong một vụ việc, một mục sư Tin Lành đã dùng micro buộc dây như một loại vũ khí để đập phá tranh chùa và tượng Phật. Trong những trường hợp khác, các cây thánh giá đỏ bị vẽ lên tường chùa, tranh tường và tượng. Nhiều tượng Phật cũng bị chặt đầu. Ngoài ra, sinh viên tại các trường đại học Phật giáo cho biết họ thường phải đối mặt với các nỗ lực cải đạo quyết liệt ngay trong khuôn viên trường, đặc biệt là gần các ngôi chùa trong khuôn viên.

Những căng thẳng giáo phái giữa Tin Lành bảo thủ và Phật giáo thỉnh thoảng vẫn xuất hiện do điều được xem là xu hướng của các quan chức chính phủ, mà nhiều người trong số họ là Kitô hữu, đặc biệt thuộc các hệ phái Tin Lành, nghiêng cán cân chính trị theo hướng có lợi cho Kitô giáo hơn Phật giáo, dẫn tới sự bất mãn trong cộng đồng Phật giáo.

Đáng chú ý là việc Lee Myung-bak trở thành Tổng thống Hàn Quốc, khi tỷ lệ rất cao người theo Kitô giáo so với Phật giáo trong khu vực công được biết đến rộng rãi, đặc biệt là trong nội các tổng thống, nơi có 12 Kitô hữu so với chỉ một Phật tử. cùng nhiều vụ việc khác được ghi nhận.

Gần đây, công chúng Hàn Quốc ngày càng chỉ trích các giáo hội và lãnh đạo Kitô giáo Tin Lành do họ ủng hộ các phương pháp truyền giáo mang tính áp đặt. Điều này đã khiến nhiều tín đồ Tin Lành rời bỏ nhà thờ và cải sang Phật giáo.

Sự bất mãn ngày càng tăng đối với Kitô giáo Tin Lành tại Hàn Quốc đã góp phần vào sự phục hưng về mặt tinh thần và văn hóa của Phật giáo tại Hàn Quốc, với số lượng tín đồ gia tăng trong những năm gần đây.

Sự đối kháng từ chủ nghĩa Tin Lành bảo thủ tại Hàn Quốc

Sự đối kháng của các nhóm Tin Lành bảo thủ đối với Phật giáo đã gia tăng trong những năm gần đây. Các hành vi phá hoại cơ sở vật chất Phật giáo và những trường hợp tín đồ Tin Lành cực đoan cầu nguyện cho việc phá hủy toàn bộ các chùa chiền và tự viện Phật giáo đã thu hút sự chú ý đến thái độ thù địch kéo dài của một bộ phận tín đồ Tin Lành Hàn Quốc đối với Phật giáo. Các Phật tử Hàn Quốc đã lên án những gì họ cho là các biện pháp phân biệt đối xử đối với họ và tôn giáo của họ dưới chính quyền Tổng thống Lee Myung-bak, mà họ cho rằng xuất phát từ việc Lee là một Tin Lành. Tông Tào Khê (Jogye) đã cáo buộc chính quyền Lee phân biệt đối xử với Phật giáo khi bỏ qua các ngôi chùa Phật giáo trong một số tài liệu công khai. Theo Asia Times, vào năm 2006, “Lee cũng đã gửi một thông điệp cầu nguyện qua video tới một cuộc vận động Kitô giáo tại thành phố Busan ở miền nam, nơi vị lãnh đạo buổi thờ phượng đã cầu nguyện đầy nhiệt thành: ‘Lạy Chúa, xin hãy để những ngôi chùa Phật giáo trong đất nước này sụp đổ!’”. Hơn nữa, theo một bài viết trên Buddhist-Christian Studies: “Trong thập kỷ qua, một số lượng khá lớn chùa Phật giáo ở Hàn Quốc đã bị phá hủy hoặc hư hại do hỏa hoạn gây ra bởi những người Tin Lành bảo thủ cực đoan hành động sai lệch. Gần đây hơn, các tượng Phật bị nhận diện là tà thần, bị tấn công và chặt đầu. Rất khó tiến hành bắt giữ vì những kẻ phóng hỏa và phá hoại thường hoạt động lén lút vào ban đêm.” Một vụ việc năm 2008, trong đó cảnh sát điều tra những người biểu tình được cho tị nạn tại chùa Jogye ở Seoul và khám xét một chiếc xe do Jigwan, lúc đó là tổng vụ trưởng của Tông Tào Khê, điều khiển, đã dẫn đến các cuộc phản đối từ một số người cho rằng cảnh sát đã đối xử với Jigwan như một tội phạm.

Vào tháng 10 năm 2010, các học viên của Trường Đào tạo Thờ phượng Nhà thờ (Church Equipping Worship School) đã đăng một đoạn video lên YouTube bày tỏ hy vọng rằng Thiên Chúa sẽ phá hủy một ngôi chùa Phật giáo tại Seoul. Sau đó, họ tuyên bố rằng đã được Thiên Chúa dạy như vậy.

"Nơi này (chùa Bongeunsa) sẽ bị phá bỏ và Thiên Chúa sẽ giành lại nó.... Những thần tượng vô dụng ở đây (tượng Phật) khiến tôi thực sự buồn bã," một học viên nói trong đoạn video.

Sau làn sóng phẫn nộ của công chúng do đoạn video gây ra, mục sư Choi Ji-ho và các học viên của trường đã đến chùa Bongeunsa để xin lỗi về những phát ngôn của học viên này.

Chính quyền của Park Geun-hye đã có ý định giải quyết tình trạng đối kháng của một số tín đồ Kitô giáo Tin Lành đối với Phật tử ở Hàn Quốc, do ngày càng có nhiều lời kêu gọi hợp tác liên tôn trong xã hội. Trong năm đầu tiên của chính quyền Park, một thông điệp cấp quốc gia đã được gửi đi nhân dịp Lễ Phật Đản, trái ngược với chính quyền Lee Myung-bak trước đó vốn bị chỉ trích vì vai trò của mình trong việc hạn chế ảnh hưởng của Phật giáo tại Hàn Quốc.

Nguồn: Phật giáo Triều Tiên, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75673370, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.