Phật giáo và Kỳ Na giáo

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Phật giáo và Kỳ Na giáo là các tôn giáo phương Đông phát triển trên tiểu lục địa Ấn Độ. Đức Phật và vị Tirthankar thứ 24 của đạo Jaina, Mahavira, thường được coi là gần cùng thời đại. Đạo Jain và đạo Phật có nhiều điểm chung về đặc điểm, thuật ngữ và nguyên tắc đạo đức, nhưng nhấn mạnh chúng theo cách khác nhau. Cả hai đều là truyền thống khổ hạnh (śramaṇa) cho rằng có thể đạt được sự giải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử (samsara) thông qua các kỷ luật tâm linh và đạo đức. Tuy nhiên, chúng khác nhau ở một số giáo lý cốt lõi, như về khổ hạnh, Con Đường Trung Đạo so với Anekantavada, và về bản ngã so với phi ngã (jiva, atta, anatta).

Lịch sử

Đạo Jaina là một tôn giáo cổ xưa với lịch sử tập trung vào 24 vị hướng dẫn hay Tirthankara của nó. Trong số 24 vị này, hai vị Tirthankara cuối cùng thường được công nhận là những nhân vật lịch sử, với vị Tirthankara thứ 23 có thể sống trước Đức Phật và Mahavira khoảng 250 năm. Người Phật tử tin rằng Gautama Buddha, vị Phật lịch sử, đã tái khám phá giáo pháp (dharma) vốn bị lãng quên từ lâu vào khoảng thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên và bắt đầu giảng dạy lại. Trong Phật giáo cũng có các vị Phật tiền thân, tổng cộng 24 vị như được mô tả trong Buddhavamsa, cuốn sách thứ 14 của Khuddaka Nikāya. Người Phật tử cũng tin rằng Gautama Buddha đã trải qua nhiều kiếp trước như được kể trong các câu chuyện Jataka.

Sách Mahavagga của Khandhaka (1.22.13), một văn bản Phật giáo, đề cập đến một ngôi đền của Tirthankar Jaina Suparśvanātha tại Rajgir vào thời Đức Phật Gautama, cho thấy đạo Jaina đã là một tôn giáo được thiết lập vững chắc trước khi Đức Phật ra đời.

Kinh điển Phật giáo ghi lại rằng trong thời gian hoàng tử Siddhartha sống khổ hạnh (trước khi giác ngộ), ông đã trải qua nhiều đợt nhịn ăn, khổ hạnh và nghi lễ khắc nghiệt, những mô tả này chỉ có thể tìm thấy trong truyền thống Jaina. Trong Majjhima Nikaya, Đức Phật chia sẻ trải nghiệm của mình:

“Cho đến nay, Sāriputta, ta đã đi đến đâu trong việc khổ hạnh? Ta đã đi không mặc quần áo. Ta liếm thức ăn từ tay mình. Ta không nhận thức ăn nào được mang đến hay dành riêng cho ta. Ta không nhận lời mời ăn uống nào.”

Văn bản Jaina Kalpasutra xác nhận sự khổ hạnh của Mahavira, người có cuộc đời là nguồn hướng dẫn cho nhiều thực hành khổ hạnh trong đạo Jaina. Khổ hạnh như vậy đã trở thành đặc trưng của đời sống khất sĩ trong đạo Jaina. Đức Phật đã thử phương pháp này nhưng từ bỏ những gì ông gọi là “phương pháp khổ hạnh cực đoan”, thay vào đó dạy Con Đường Trung Đạo.

Pāli Canon

Kinh điển Pāli không ghi chép rằng Mahavira và Gautama Buddha từng gặp nhau, mặc dù có những trường hợp các đệ tử của Mahavira đặt câu hỏi với Gautama Buddha được tìm thấy trong nhiều kinh điển khác nhau. Ví dụ, trong Majjhima Nikāya (MN 56), Upāli — một trong những đệ tử hàng đầu của Gautama Buddha — được cho là từng là đệ tử của Mahavira và trở thành đệ tử của Đức Phật sau khi thua trong một cuộc tranh luận với ngài. Tuy nhiên nếu xét hành trạng, vị cư sĩ Upali (xuất thân đệ tử Kỳ Na giáo) và vị đệ nhất trì luật Upali (xuất thân Thủ-đà-la) là hai người khác nhau.

Người Phật tử luôn khẳng định rằng vào thời điểm Đức Phật và Mahavira còn sống, đạo Jaina đã là một tín ngưỡng và văn hóa ăn sâu trong khu vực. Theo kinh Pāli, Gautama cũng biết đến sự tồn tại của Mahavira cũng như các cộng đồng tu sĩ Jaina.

Các văn bản Phật giáo gọi Mahavira là Nigaṇṭha Jñātaputta. Nigaṇṭha có nghĩa là "không có nút thắt, dây buộc hay sợi dây" và Jñātaputta (con trai của Natas) chỉ về dòng họ của ông là Jñāta hoặc Naya (theo tiếng Prakrit).

Năm giới (không bạo lực, nói thật, không dính mắc, không trộm cắp, giữ tiết dục/giữ trinh) do Tirthankara Jaina thứ 23, Pārśva (877–777 TCN) đề xướng, có thể đã là mẫu mực cho Ngũ giới của Phật giáo. Thêm vào đó, kinh Aṅguttaranikāya của Phật giáo trích dẫn triết gia độc lập Purana Kassapa, người sáng lập một giáo phái đã tuyệt chủng vào thế kỷ thứ 6 TCN, liệt kê "Nirgranthas" là một trong sáu phân loại chính của nhân loại.

Divyavadana

Văn bản cổ Divyavadana (trong đó Ashokavadana là một phần) kể rằng có lần một người không theo Phật giáo ở Pundravardhana đã vẽ một bức tranh mô tả Đức Phật cúi đầu trước Mahavira. Sau khi một tín đồ Phật giáo khiếu nại, vua Ashoka, hoàng đế nhà Maurya, ra lệnh bắt giữ người này, và sau đó ra lệnh giết tất cả các Ājīvika ở Pundravardhana. Khoảng 18.000 người Ājīvika đã bị xử tử theo lệnh này. Một thời gian sau, một khổ hạnh giả khác ở Pataliputra cũng vẽ một bức tranh tương tự. Ashoka đã thiêu sống người này cùng toàn bộ gia đình trong nhà. Ông cũng tuyên bố thưởng một đồng dinara (đồng bạc) cho ai mang đầu của một người Jaina đến cho ông. Theo Ashokavadana, kết quả của lệnh này là chính em trai ông, Vitashoka, bị nhầm là dị giáo và bị một người chăn bò giết chết. Các quan đại thần khuyên rằng "đây là ví dụ về sự đau khổ đang gây ra ngay cả cho những người không còn ham muốn" và rằng ông "nên bảo đảm an toàn cho tất cả chúng sinh". Sau đó, Ashoka ngừng ra lệnh xử tử.

Theo K. T. S. Sarao và Benimadhab Barua, các câu chuyện về sự đàn áp các giáo phái đối lập bởi Ashoka dường như là sự bịa đặt rõ ràng xuất phát từ tuyên truyền phe phái.

Đạo Phật trong kinh điển Jaina

Theo Padmanabh Jaini, Vasudhara Dharani, một tác phẩm Phật giáo, đã tồn tại trong cộng đồng Jaina ở Gujarat vào những năm 1960, và một bản thảo của tác phẩm này được sao chép vào năm 1638 CN. Dharani này được các thầy tu Brahmin không theo đạo Jaina tụng niệm trong các gia đình Jaina riêng tư. Một phê phán của đạo Jaina đối với triết lý Phật giáo được trình bày trong Chương 7 (câu 62-70) của Atmasiddhi Shastra, một văn bản thế kỷ 19 của Shrimad Rajchandra. Đây là một bài thơ dài dưới dạng đối thoại, trong đó một đệ tử đặt nghi vấn về sự tồn tại và tính bền vững của linh hồn, và vị Guru trả lời bằng những phản bác có hệ thống đối với các quan điểm Phật giáo, đặc biệt là học thuyết về tính nhất thời (kshanikvaad) và sự phủ nhận cái tôi.

Linh hồn và thân xác - Quan điểm Phật giáo cho rằng linh hồn sinh ra cùng thân xác và diệt vong khi thân xác chết bị bác bỏ. Theo Guru, ý thức không thể được giải thích chỉ là chức năng của các yếu tố vật chất, vì vật chất vô tri và không có nhận thức. Việc giảm nhận thức thành các quá trình vật lý do đó là không hợp lý.

Tính nhất thời và sự thay đổi - Đệ tử chỉ ra sự dao động liên tục của các cảm xúc như giận dữ và yêu thương như bằng chứng cho thấy cái gọi là linh hồn cũng là nhất thời. Guru trả lời rằng những dao động đó chứng minh sự tồn tại của một người biết bền vững, người trải nghiệm các trạng thái thay đổi này. Nếu không có sự liên tục của chủ thể, thì ký ức và sự nhận biết qua thời gian sẽ không thể xảy ra.

Vấn đề người làm chứng - Nếu linh hồn liên tục được tạo ra và hủy diệt, sẽ không có người làm chứng hợp lệ nào có thể xác minh điều này. Thân xác không thể làm chứng vì nó vô tri và cũng là vật vô thường, và linh hồn không thể làm chứng cho sự không tồn tại của chính nó vì theo quan điểm này, nó không tồn tại trước khi được tạo ra và sau khi bị hủy diệt. Việc viện dẫn một người làm chứng khác dẫn đến vòng luẩn quẩn vô tận. Do đó, quan điểm về sự sinh diệt liên tục thiếu tính hợp lý.

Ý thức không thể giản lược - Guru lập luận rằng ý thức không thể được tạo ra từ các liên kết vật chất. Các chất không có ý thức không thể sinh ra nhận thức, vì ý thức theo bản chất biết chính nó và người khác. Thay vì là sản phẩm của sự kết hợp, linh hồn là người biết các sự kết hợp đó.

Vật chất và nhận thức là hai thực thể riêng biệt - Lý luận của đạo Jaina nhấn mạnh sự khác biệt giữa vật chất và ý thức. Vật chất vẫn vô tri bất kể sự biến đổi, trong khi nhận thức chỉ thuộc về linh hồn. Không thể giản lược cái này thành cái kia, và nỗ lực của Phật giáo nhằm xóa nhòa sự khác biệt này bị bác bỏ.

Tính bất diệt - Cái không được tạo ra thì không thể bị hủy diệt. Vì linh hồn không phải là sản phẩm của nguyên nhân vật chất, nên nó không chịu sự hủy diệt. Tính vĩnh cửu của linh hồn xuất phát từ bản chất không được tạo ra của nó.

Khuynh hướng bẩm sinh - Những khuynh hướng bẩm sinh rõ ràng từ khi sinh ra, như sợ hãi, tàn nhẫn hay lòng từ bi, được giải thích là những ấn tượng mang theo từ các kiếp trước. Sự hiện diện của chúng mà không cần đào tạo hay điều kiện xã hội ủng hộ quan điểm về một linh hồn tiền tồn tại và tiếp tục qua các kiếp sống kế tiếp.

Tính bền vững trong sự thay đổi - Dựa trên học thuyết về nhiều quan điểm (anekāntavāda), Guru phân biệt hai góc nhìn. Từ quan điểm về bản chất (dravya naya), linh hồn là vĩnh cửu với các phẩm chất như hạnh phúc, tri thức. Từ quan điểm về trạng thái (paryāyā naya), các trạng thái (như cảm xúc, bản năng, khuynh hướng, niềm tin) sinh ra và diệt vong từng khoảnh khắc. Sự liên tục của bản sắc cá nhân qua thời thơ ấu, tuổi trẻ và tuổi già minh họa tính bền vững của bản chất giữa các trạng thái thay đổi. Quan điểm tinh tế này tránh cả hai thái cực là tính vĩnh cửu tuyệt đối và tính nhất thời tuyệt đối.

Mâu thuẫn nội tại của tính nhất thời cực đoan - Học thuyết cho rằng mọi thứ đều chấm dứt ngay lập tức được cho là tự mâu thuẫn. Việc khẳng định “mọi thứ đều nhất thời” đòi hỏi một chủ thể bền vững nhớ lại học thuyết và phát biểu nó vào thời điểm sau. Tính nhất thời cực đoan không thể giải thích sự liên tục của suy nghĩ, ký ức hay lời nói.

Bảo toàn các thực thể - Guru dựa trên nguyên lý rằng không có thực thể nào bị hủy diệt hoàn toàn mà chỉ bị biến đổi. Một hạt giống và đất trở thành mầm, cây, hoa và quả, nhưng bản chất nền tảng (vật chất) vẫn tiếp tục. Nếu điều này đúng với vật chất vô tri, thì ý thức cũng phải bất diệt. Tính vĩnh cửu của mỗi linh hồn được khẳng định bởi quy luật bảo toàn phổ quát này. Bằng cách này, Shrimad Rajchandra nêu rõ sự bác bỏ tính nhất thời tuyệt đối của Phật giáo và sự phủ nhận linh hồn, thay vào đó khẳng định rằng mặc dù các trạng thái của linh hồn là nhất thời nhưng bản chất của nó là vĩnh cửu và không thể phá hủy.

Thuật ngữ chung

Các thuật ngữ chung bao gồm Sangha, Shramana (tu sĩ), Shravaka (người ở trong đạo Jain, đệ tử của Đức Phật trong đạo Phật), Jina (Tirthankara trong đạo Jain, Đức Phật trong đạo Phật), Chaitya, Stupa, Pudgala (Vật chất trong đạo Jain, linh hồn trong đạo Phật), v.v. Đạo Jain thời kỳ đầu sử dụng stupa, mặc dù thực hành này phần lớn (nhưng không hoàn toàn) đã bị bỏ rơi sau này.

Điểm tương đồng

Trong Kỳ-na giáo, con đường giải thoát là bến vượt (tirtha), và các Tirthankara "những người tạo ra bến vượt" (từ luân hồi đến giải thoát) là những bậc thầy tối cao. Khái niệm tương tự cũng được tìm thấy trong Phật giáo, cho rằng thông qua giác ngộ (bodhi), một cá nhân vượt qua dòng sông luân hồi để đạt được giải thoát. Cả hai tôn giáo đều phủ nhận sự tồn tại của một vị thần sáng thế. Phật giáo và Kỳ-na giáo thể hiện niềm tin chung vào sự tồn tại của các khu vực địa lý nằm ngoài phạm vi của Bharatavarsha, nơi mà con người bình thường không thể tiếp cận được.

Karakandu, một vị Pratyekabuddha trong cả đạo Jaina và Phật giáo, là một nhân vật hiếm hoi được chia sẻ giữa hai tôn giáo này. Văn bản Jaina Isibhasiyam đề cập đến Vajjiyaputra, Mahakashyap và Sariputra trong số các rishis (thầy tu).

Cộng đồng Jaina (hay sangha Jaina) bao gồm các tu sĩ, munis (khổ hạnh nam) và aryikas (khổ hạnh nữ) cùng các cư sĩ, śhrāvaks (nam cư sĩ) và śrāvakīs (nữ cư sĩ). Phật giáo có tổ chức tương tự: cộng đồng gồm các bhikkhu và bhikkhuni từ bỏ thế tục, cùng các cư sĩ nam nữ, hay Upāsaka và Upāsikā, những người thọ giới cư sĩ.

Biểu tượng học của đạo Jaina và Phật giáo có thể tương đồng. Ở miền Bắc Ấn Độ, các tượng ngồi của Jaina và Phật giáo đều ở tư thế padmasana (kiết già), trong khi ở miền Nam Ấn Độ, cả hai đều ở tư thế ardha-padmasana (còn gọi là virasana ở Sri Lanka). Tuy nhiên, các tượng Jaina luôn ở thế samadhi mudra, trong khi tượng Phật có thể ở các thế khác như bhumi-sparsha, dharam-chakra-pravartana và các mudra khác. Các tượng Jaina đứng luôn ở tư thế khadgasana hoặc kayotsarga asana.

Sự khác biệt

Đạo Jaina đã tinh luyện giáo lý bất bạo động (Ahimsa) đến mức phi thường, trở thành một phần không thể tách rời của văn hóa Jaina. Ví dụ, chế độ ăn chay của người Jaina được thúc đẩy bởi nguyên tắc không làm hại bất kỳ sinh vật nào, và cả cư sĩ lẫn tu sĩ đều chủ yếu ăn chay. Trong Phật giáo, các nhà sư Đại thừa ở Trung Quốc, Nhật Bản (xem Shojin-ryori), Hàn Quốc và Việt Nam đều ăn chay; tuy nhiên, ăn chay không bắt buộc đối với các Phật tử cư sĩ. Trong truyền thống Theravāda, ngoài việc cấm ăn thịt người, voi, ngựa, chó, rắn, sư tử, hổ và bất cứ thứ gì chưa nấu chín; Đức Phật còn được trích dẫn trong giới luật của tăng đoàn rằng nên tránh bất kỳ con vật nào bị nghi ngờ bị giết hại có chủ ý để phục vụ cho họ.

Đạo Jaina và Phật giáo ban đầu khác nhau trong cách hiểu về nghiệp. Giáo lý Jaina ban đầu coi hoạt động thể chất là ràng buộc nghiệp vì nó có thể gây hại cho sinh vật sống, trong khi các văn bản Phật giáo định nghĩa nghiệp chủ yếu là ý định.

Mặc dù cả Phật giáo và Jaina đều có các giáo đoàn ni cô, các kinh Pali của Phật giáo ghi lại rằng Đức Phật nói phụ nữ có khả năng đạt niết bàn trong giáo pháp và luật tạng. Theo quan điểm của đạo Jaina Digambara, phụ nữ có khả năng tiến bộ về mặt tâm linh nhưng phải tái sinh làm nam mới có thể đạt giải thoát cuối cùng, vì các ni cô Jaina không thể khỏa thân và do đó vẫn còn một số ràng buộc. Các văn bản tôn giáo của đạo Śvētāmbara đề cập rằng cả nam và nữ đều có thể đạt được sự giải thoát.

Người Jain tin vào sự tồn tại của một Jiva (linh hồn) vĩnh cửu, trong khi Phật giáo phủ nhận khái niệm linh hồn (jiva) hay cái tôi (atman), thay vào đó đề xuất khái niệm vô ngã (anatta).

Học thuyết Anekantavada là một điểm khác biệt then chốt khác giữa đạo Jaina và Phật giáo. Đức Phật dạy Con Đường Trung Đạo, bác bỏ các cực đoan của câu trả lời "có" hoặc "không" đối với các câu hỏi siêu hình. Ngược lại, Mahavira chấp nhận cả "có" và "không", với sự thận trọng "có thể" và sự hòa giải.

Đạo Jaina không khuyến khích các nhà sư và ni cô ở lại một chỗ lâu, ngoại trừ 4 tháng mùa mưa (chaturmas). Do đó, hầu hết các nhà sư và ni cô Jaina thường xuyên di chuyển, chỉ ở một nơi vài ngày. Một số nhà sư Theravāda cũng tuân theo quy tắc vassa, nhưng thường họ ở lại một tu viện cố định.

Nguồn: Phật giáo và Kỳ Na giáo, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75491763, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.