Thư viện · Giáo lý và thiền học

Suy tàn của Phật giáo ở tiểu lục địa Ấn Độ

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Phật giáo, khởi nguồn tại Ấn Độ, đã dần suy tàn ở khu vực này bắt đầu từ khoảng thế kỷ 4–6 CN, và phần lớn bị Ấn Độ giáo thay thế vào khoảng thế kỷ 12, trong một quá trình kéo dài nhiều thế kỷ. Sự thiếu hấp dẫn đối với quần chúng nông thôn, những người thay vào đó tiếp nhận các nghi lễ và tín ngưỡng tôn giáo được phát triển trong quá trình tổ hợp Hindu, cùng với các cuộc xâm lược của người Thổ và sự suy giảm hỗ trợ tài chính từ các cộng đồng thương nhân cũng như tầng lớp tinh hoa hoàng gia, là những yếu tố chủ yếu dẫn đến sự suy tàn của Phật giáo tại chính quê hương Ấn Độ của nó. Trong suốt nhiều thế kỷ, Phật giáo chủ yếu lan rộng sang các khu vực khác của châu Á.

Tổng số tín đồ Phật giáo tại Nam Á vào năm 2010, không bao gồm Sri Lanka, Bhutan (đều là các quốc gia có đa số dân theo Phật giáo), và Nepal, vào khoảng 10 triệu người; trong đó khoảng 92,5% ở Ấn Độ, 7,2% sống tại Bangladesh và 0,2% tại Pakistan.

Sự phát triển của Phật giáo

Phật giáo đã mở rộng khắp tiểu lục địa Ấn Độ trong các thế kỷ sau khi Đức Phật qua đời, đặc biệt sau khi nhận được sự tán thành và bảo trợ hoàng gia từ Đế quốc Maurya dưới thời Ashoka vào thế kỷ thứ 3 TCN. Tôn giáo này thậm chí còn lan truyền vượt ra ngoài tiểu lục địa Ấn Độ, đến Trung Á và Trung Quốc.

Thời kỳ của Đức Phật không chỉ chứng kiến quá trình đô thị hóa mà còn là sự khởi đầu của các nhà nước tập quyền. Sự mở rộng thành công của Phật giáo phụ thuộc vào nền kinh tế đang phát triển của thời kỳ đó, cùng với sự gia tăng số lượng các tổ chức chính trị tập quyền có khả năng thay đổi.

Phật giáo lan rộng khắp Ấn Độ cổ đại và tiếp tục nhận được sự bảo trợ của nhiều chính quyền khu vực khác nhau trong suốt thiên niên kỷ thứ nhất TCN. Việc củng cố các tổ chức tu viện đã khiến Phật giáo trở thành trung tâm của đời sống tôn giáo và trí thức tại Ấn Độ. Triều đại Kanva kế tiếp có bốn vị vua Kanva theo Phật giáo.

Những phát triển về tôn giáo

Trong thời kỳ Đế quốc Gupta (thế kỷ 4 đến thế kỷ 6), Vaishnavism, Shaivism và các giáo phái Hindu khác ngày càng trở nên phổ biến, trong khi các Brahmin phát triển một mối quan hệ mới với nhà nước. Những khác biệt giữa Phật giáo và Ấn Độ giáo trở nên mờ nhạt hơn khi Phật giáo Đại thừa tiếp nhận nhiều thực hành nghi lễ hơn, còn các tư tưởng Phật giáo lại được tiếp thu vào các trường phái Vệ Đà. Khi hệ thống này phát triển, các tu viện Phật giáo dần mất quyền kiểm soát nguồn thu từ đất đai. Song song với đó, các hoàng đế Gupta đã xây dựng những ngôi chùa Phật giáo như tại Kushinagara, và các đại học tu viện như tại Nalanda, điều được chứng thực qua các ghi chép do ba vị khách Trung Quốc đến Ấn Độ để lại.

Các cuộc xâm lược của người Hung (thế kỷ 6)

Các học giả Trung Quốc du hành qua khu vực này từ thế kỷ 5 đến thế kỷ 8, như Faxian, Xuanzang, Yijing, Huisheng và Song Yun, bắt đầu đề cập đến sự suy giảm của sangha (Tăng đoàn) Phật giáo tại các vùng tây bắc của tiểu lục địa Ấn Độ, đặc biệt sau các cuộc xâm lược của người Hung từ Trung Á vào thế kỷ 6 CN. Xuanzang viết rằng nhiều tu viện ở tây bắc Ấn Độ đã bị người Hung biến thành đống đổ nát.

Mihirakula, vị vua của Alchon Hun, cai trị khu vực tây bắc tiểu lục địa Ấn Độ từ năm 515 đến 540 CN, nổi tiếng vì sự đàn áp Phật giáo. Ông đã ra lệnh trục xuất các tăng sĩ và phá hủy nhiều tu viện Phật giáo trên khắp Gandhara, thậm chí tới tận vùng Prayagraj ngày nay. Trong khoảng thời gian từ năm 525 đến 532 CN, Yashodharman (người cai trị Đế quốc Malava) cùng các vị vua của Đế quốc Gupta đã đảo ngược chiến dịch của Mihirakula và chấm dứt thời đại Mihirakula.

Phật giáo đã phục hồi chậm chạp sau các cuộc xâm lược này trong thế kỷ 7, với "Phật giáo tại Punjab và Sindh vẫn duy trì sức mạnh". Đế quốc Pala (thế kỷ 8 đến thế kỷ 12) chứng kiến sự phục hưng của Phật giáo ở Bắc Ấn Độ nhờ sự bảo trợ của hoàng gia Pala, những người đã hậu thuẫn nhiều trung tâm Phật giáo như Nalanda. Tuy nhiên, đến thế kỷ 11, quyền lực của triều đại Pala đã suy yếu.

Biến đổi xã hội - chính trị và cạnh tranh tôn giáo

Quá trình khu vực hóa của Ấn Độ sau khi Đế quốc Gupta chấm dứt (khoảng năm 320–579 CN) đã dẫn đến sự mất mát nguồn bảo trợ và các khoản cúng dường. Quan điểm phổ biến về sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ được tóm lược trong công trình nghiên cứu kinh điển của A. L. Basham, cho rằng nguyên nhân chính là sự trỗi dậy trở lại của một tôn giáo Hindu cổ xưa, "Ấn Độ giáo", tập trung vào việc thờ phụng các vị thần như Shiva và Vishnu, và ngày càng trở nên phổ biến trong tầng lớp bình dân; trong khi đó, Phật giáo, với trọng tâm là đời sống tu viện, đã trở nên tách rời khỏi đời sống công chúng cũng như các nghi lễ sinh hoạt hằng ngày của người dân, những lĩnh vực mà các Brahmin của Ấn Độ giáo đảm nhiệm.

Cạnh tranh tôn giáo

Sự phát triển của các hình thức mới của Ấn Độ giáo (và ở mức độ thấp hơn là Kỳ Na giáo) là một yếu tố then chốt trong sự suy giảm của Phật giáo tại Ấn Độ, đặc biệt xét về sự suy giảm hỗ trợ tài chính dành cho các tu viện Phật giáo từ phía cư sĩ và hoàng gia, cũng như việc không còn nhận được sự hậu thuẫn của các vị vua. Theo Kanai Hazra, Phật giáo suy tàn một phần do sự trỗi dậy của giới Bà-la-môn và ảnh hưởng của họ trong các tiến trình xã hội và chính trị. Tuy nhiên, theo Randall Collins, Richard Gombrich và các học giả khác, sự hưng thịnh hay suy tàn của Phật giáo không liên hệ trực tiếp với giới Bà-la-môn hay hệ thống đẳng cấp, bởi Phật giáo "không phải là phản ứng đối với hệ thống đẳng cấp", mà hướng tới sự giải thoát cho những người gia nhập tăng đoàn.

Sự tan rã của quyền lực trung ương cũng dẫn đến quá trình khu vực hóa đời sống tôn giáo và sự cạnh tranh giữa các tôn giáo. Các phong trào tín ngưỡng nông thôn và sùng kính xuất hiện trong lòng Ấn Độ giáo, cùng với Shaivism, Vaishnavism, Bhakti và Tantra, cạnh tranh lẫn nhau cũng như với nhiều tông phái của Phật giáo và Kỳ Na giáo. Sự phân tán quyền lực thành các vương quốc phong kiến gây bất lợi cho Phật giáo, khi sự bảo trợ hoàng gia chuyển sang những cộng đồng khác và giới Bà-la-môn thiết lập mối quan hệ chặt chẽ với các nhà nước Ấn Độ.

Theo thời gian, các triều đại mới của Ấn Độ xuất hiện sau thế kỷ 7 và 8 có xu hướng bảo trợ Ấn Độ giáo, và sự cải đạo này mang tính quyết định. Những triều đại mới này, tất cả đều ủng hộ Ấn Độ giáo, bao gồm "Karkota và Gurjara-Pratihara ở miền bắc, Rashtrakuta tại Deccan, và Pandya cùng Pallava ở miền nam" (triều đại Pala là ngoại lệ duy nhất). Một trong những lý do của sự cải đạo này là vì giới Bà-la-môn sẵn sàng và có khả năng hỗ trợ công tác quản lý địa phương, đồng thời cung cấp các cố vấn, nhà quản trị và nhân sự thư lại. Ngoài ra, giới Bà-la-môn có những quan niệm rõ ràng về xã hội, luật pháp và nghệ thuật cai trị (và nghiên cứu các văn bản như Arthashastra và Manusmriti), đồng thời có thể thực dụng hơn các Phật tử, bởi tôn giáo của Phật giáo dựa trên lý tưởng xuất gia và không thừa nhận rằng tồn tại một giai cấp chiến binh đặc biệt được thần linh chỉ định để sử dụng bạo lực một cách chính đáng. Như Johannes Bronkhorst nhận xét, các Phật tử chỉ có thể đưa ra "rất ít" lời khuyên thực tiễn để đối đáp với giới Bà-la-môn, và các văn bản Phật giáo thường nói không thiện cảm về các vị vua và tầng lớp hoàng gia.

Bronkhorst cũng lưu ý rằng một phần ảnh hưởng của giới Bà-la-môn xuất phát từ việc họ được xem là sở hữu quyền năng đặc biệt nhờ sử dụng các câu chú và thần chú (mantra), cũng như các ngành tri thức khác như thiên văn học, chiêm tinh học, lịch pháp và bói toán. Nhiều Phật tử từ chối sử dụng các "khoa học" này và để chúng cho giới Bà-la-môn đảm nhiệm; đồng thời, họ cũng thực hiện phần lớn các nghi lễ của các quốc gia Ấn Độ (cũng như tại những nơi như Campuchia và Miến Điện).

Lars Fogelin cho rằng việc tăng đoàn tập trung vào các đại quần thể tu viện như Nalanda là một trong những nguyên nhân góp phần dẫn đến suy tàn. Ông nhận định rằng các Phật tử tại những cơ sở tu viện lớn này đã trở nên "gần như tách biệt khỏi sự tương tác thường nhật với cư sĩ, ngoại trừ vai trò địa chủ quản lý những điền sản tu viện ngày càng rộng lớn". Padmanabh Jaini cũng lưu ý rằng cư sĩ Phật giáo tương đối bị xem nhẹ trong văn học Phật giáo, vốn chỉ sản sinh một tác phẩm bàn về đời sống cư sĩ và phải đến tận thế kỷ 11 mới xuất hiện, trong khi người Jain đã tạo ra khoảng năm mươi tác phẩm về đời sống và cách hành xử của một cư sĩ Kỳ Na giáo.

Tất cả những yếu tố này dần dẫn đến việc Phật giáo ở miền Nam và miền Tây Ấn Độ bị thay thế bởi Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo. Fogelin viết rằng:

Mặc dù một số trung tâm Phật giáo nhỏ vẫn còn tồn tại ở miền Nam và miền Tây Ấn Độ vào thế kỷ 11 và 12, nhưng phần lớn cả Phật giáo tu viện lẫn Phật giáo cư sĩ đã bị lu mờ và thay thế bởi Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo vào cuối thiên niên kỷ thứ nhất CN.

Các nguồn Phật giáo cũng đề cập đến các hành động bạo lực chống lại Phật tử do các Bà-la-môn và các vị vua theo Ấn Độ giáo thực hiện. Hazra cho biết rằng vào thế kỷ 8 và 9 đã xuất hiện "sự thù địch của giới Bà-la-môn đối với Phật giáo tại Nam Ấn Độ".

Hội tụ và hấp thụ tôn giáo

Tính riêng biệt của Phật giáo cũng suy giảm cùng với sự trỗi dậy của các tông phái Ấn Độ giáo. Mặc dù các tác giả Đại thừa thường khá phê phán Ấn Độ giáo, nhưng đối với giới cư sĩ, các giáo phái sùng kính của Phật giáo Đại thừa và Ấn Độ giáo có lẽ trông khá giống nhau; đồng thời, sự phát triển của Mật giáo trong cả hai truyền thống cũng mang nhiều điểm tương đồng. Hơn nữa, "tính chất ngày càng huyền bí" của cả Mật giáo Hindu và Mật tông Phật giáo khiến chúng trở nên "khó hiểu đối với quần chúng Ấn Độ", trong khi hình thức sùng kính của Ấn Độ giáo và các Siddha thuộc truyền thống Nath chú trọng quyền năng thế tục lại là lựa chọn hấp dẫn hơn nhiều. Các tư tưởng Phật giáo, và thậm chí chính Đức Phật, đã được hấp thụ và điều chỉnh để phù hợp với tư tưởng Ấn Độ giáo chính thống, trong khi những khác biệt giữa hai hệ thống tư tưởng lại được nhấn mạnh hơn.

Những yếu tố mà Ấn Độ giáo thời trung đại tiếp thu trong giai đoạn này bao gồm ăn chay, phê phán việc hiến tế động vật, một truyền thống tu viện mạnh mẽ (do những nhân vật như Shankara sáng lập), và việc tiếp nhận Đức Phật như một hóa thân của Vishnu. Ở chiều ngược lại, Phật giáo dần trở nên ngày càng "Bà-la-môn hóa", khởi đầu bằng việc sử dụng tiếng Phạn (Sanskrit) như một phương tiện để bảo vệ lợi ích của mình tại các triều đình hoàng gia. Theo Bronkhorst, sự chuyển dịch vào thế giới văn hóa Sanskrit này cũng mang theo vô số chuẩn mực Bà-la-môn, vốn sau đó được văn hóa Phật giáo Sanskrit tiếp nhận (một ví dụ là quan niệm trong một số văn bản Phật giáo rằng Đức Phật là một Bà-la-môn thông hiểu Kinh Vệ-đà). Bronkhorst lưu ý rằng theo thời gian, ngay cả hệ thống đẳng cấp cuối cùng cũng được các Phật tử Ấn Độ chấp nhận rộng rãi "cho mọi mục đích thực tiễn" (điều này vẫn còn tồn tại trong cộng đồng Phật giáo Newar ở Nepal). Bronkhorst cũng nhận xét rằng cuối cùng đã xuất hiện xu hướng xem quá khứ của Phật giáo như một sản phẩm phụ thuộc vào Bà-la-môn giáo và thứ yếu so với nó. Theo Bronkhorst, ý tưởng này "có thể đã hoạt động như một con ngựa thành Troia, làm suy yếu tôn giáo này từ bên trong".

Thực tế chính trị của thời kỳ này cũng khiến một số Phật tử thay đổi giáo lý và thực hành của họ. Chẳng hạn, một số văn bản muộn như Mahāparinirvāṇa Sūtra và Sarvadurgatipariśodhana Tantra bắt đầu nhấn mạnh tầm quan trọng của việc bảo vệ giáo pháp Phật giáo, và cho rằng việc giết người được phép nếu cần thiết vì mục đích này. Về sau, văn học Phật giáo cũng bắt đầu xem các vị vua như những bodhisattva và hành động của họ là phù hợp với chánh pháp (những vị vua Phật giáo như Devapala và Jayavarman VII cũng từng tự nhận như vậy). Bronkhorst còn cho rằng sự gia tăng việc sử dụng các nghi lễ trừ tà, hộ quốc (bao gồm cả việc bảo vệ quốc gia và nhà vua) cùng các câu chú (mantra) trong Phật giáo Ấn Độ thế kỷ 7 cũng là phản ứng trước ảnh hưởng của Bà-la-môn giáo và Shaivism. Những nghi lễ này bao gồm cả tế lửa, vốn được thực hiện dưới thời vị vua Phật giáo Dharmapala (trị vì khoảng 775–812). Alexis Sanderson đã chỉ ra rằng Phật giáo Mật tông tràn ngập những hình ảnh đế quốc phản ánh thực tại của Ấn Độ trung đại, và theo một nghĩa nào đó đã góp phần thiêng hóa thế giới ấy. Có lẽ do những thay đổi này, Phật giáo ngày càng mắc nợ tư tưởng và thực hành Bà-la-môn sau khi đã tiếp nhận phần lớn thế giới quan của họ. Bronkhorst cho rằng những biến đổi tương đối sâu rộng này "đã đưa Phật giáo rời xa những tư tưởng và thực hành mà họ từng tuân thủ trong những thế kỷ đầu của tôn giáo mình, và tiến đến gần một cách nguy hiểm với các đối thủ mà họ vốn rất căm ghét". Những thay đổi khiến Phật giáo xích lại gần Ấn Độ giáo này cuối cùng cũng khiến nó dễ bị hấp thụ vào Ấn Độ giáo hơn và đánh mất bản sắc riêng biệt của mình.

Sự bảo trợ

Ở Ấn Độ cổ đại, bất kể niềm tin tôn giáo của các vị vua là gì, các nhà nước thường đối xử với tất cả các giáo phái quan trọng một cách tương đối công bằng. Điều này bao gồm việc xây dựng tu viện và các công trình tôn giáo, hiến tặng tài sản như nguồn thu từ các làng để nuôi dưỡng tăng sĩ, và miễn thuế đối với các tài sản được cúng dường. Các khoản cúng dường thường do cá nhân thực hiện, chẳng hạn các thương nhân giàu có hoặc những nữ thân nhân của hoàng tộc, nhưng cũng có những giai đoạn nhà nước trực tiếp bảo trợ và bảo vệ. Trong trường hợp của Phật giáo, sự hỗ trợ này đặc biệt quan trọng do mức độ tổ chức cao của tôn giáo này và sự phụ thuộc của tăng sĩ vào nguồn cúng dường từ cư sĩ. Sự bảo trợ của nhà nước dành cho Phật giáo thường có hình thức cấp đất.

Nhiều bia ký trên các tấm đồng ở Ấn Độ cũng như các văn bản Tibet và Trung Quốc cho thấy rằng việc bảo trợ Phật giáo và các tu viện Phật giáo tại Ấn Độ thời trung đại từng bị gián đoạn trong những giai đoạn chiến tranh và biến động chính trị, nhưng nhìn chung vẫn tiếp tục trong các vương quốc Hindu từ đầu Công nguyên đến những thế kỷ đầu của thiên niên kỷ thứ nhất. Các vua Gupta đã xây dựng những ngôi chùa Phật giáo như tại Kushinagara, cùng các đại học tu viện như Nalanda, theo ghi chép của ba lữ khách Trung Quốc từng đến Ấn Độ.

Động lực kinh tế - xã hội nội tại

Theo một số học giả như Lars Fogelin, sự suy tàn của Phật giáo có thể liên quan đến các nguyên nhân kinh tế, trong đó các tu viện Phật giáo sở hữu những vùng đất được ban cấp rộng lớn đã tập trung vào các mục tiêu phi vật chất, tự cô lập khỏi xã hội, suy giảm kỷ luật nội bộ trong sangha (tăng đoàn), và không quản lý hiệu quả các khu đất mà họ sở hữu. Cùng với sự gia tăng bảo trợ dành cho Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo, các tu viện Phật giáo cũng dần mất quyền kiểm soát đối với nguồn thu từ đất đai.

Các cuộc xâm lược

Theo Peter Harvey:

Từ năm 986 CN, người Turk bắt đầu tiến hành các cuộc cướp phá ở vùng tây bắc Ấn Độ từ Afghanistan, càn quét miền tây Ấn Độ vào đầu thế kỷ 11. Những cuộc cải đạo cưỡng bức sang Hồi giáo đã diễn ra, và các tượng Phật bị đập phá do quan điểm Hồi giáo phản đối việc thờ ngẫu tượng. Thực tế tại Ấn Độ, từ Hồi giáo dùng để chỉ một "ngẫu tượng" đã trở thành từ "budd" (Phật).

Các cuộc chinh phục của người Hồi giáo tại tiểu lục địa Ấn Độ là cuộc xâm lược bài trừ tượng thờ quy mô lớn đầu tiên vào tiểu lục địa Ấn Độ. Ngay từ thế kỷ 8, các đạo quân Ả Rập đã xâm lược vùng đất nay là Pakistan. Trong làn sóng thứ hai, từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 13, các dân tộc Turk, Turk-Mông Cổ và Mông Cổ đã tràn xuống các đồng bằng phía bắc Ấn Độ. Hồi ký của nhà du hành Ba Tư Al Biruni cho thấy Phật giáo đã biến mất khỏi Ghazni (Afghanistan) và khu vực Punjab thời trung đại (miền bắc Pakistan) vào đầu thế kỷ 11. Đến cuối thế kỷ 12, Phật giáo tiếp tục biến mất hơn nữa, cùng với sự phá hủy các tu viện và stupa tại các vùng tây bắc và miền tây của tiểu lục địa Ấn Độ.

Người biên niên sử đi theo quân đội của Shahubuddin Ghori đã ghi lại với giọng điệu đầy hân hoan các cuộc tấn công vào tăng sĩ, học giả và những chiến thắng trước người không theo Hồi giáo. Những trung tâm Phật giáo lớn chủ yếu nằm ở Bắc Ấn Độ và nằm ngay trên đường tiến quân của các đạo quân xâm lược. Vì là trung tâm giàu có và thuộc các tôn giáo ngoài Hồi giáo nên chúng trở thành mục tiêu tấn công. Các nguồn Phật giáo đồng tình với đánh giá này. Taranatha trong tác phẩm History of Buddhism in India năm 1608, đã tường thuật những thế kỷ cuối cùng của Phật giáo, chủ yếu tại miền Đông Ấn Độ. Phật giáo Đại thừa đạt đến đỉnh cao dưới thời triều đại Pala, một triều đại đã chấm dứt cùng với cuộc xâm lược Hồi giáo vào đồng bằng sông Hằng.

Theo William Johnston, hàng trăm tu viện và thánh tích Phật giáo đã bị phá hủy, kinh điển Phật giáo bị quân đội đốt cháy, và các tăng ni bị sát hại trong thế kỷ 12–13 tại vùng đồng bằng sông Hằng. Các cuộc xâm lược Hồi giáo đã cướp bóc của cải và phá hủy các tượng Phật.

Đại học Phật giáo Nalanda bị nhầm là một pháo đài do có khuôn viên được tường bao quanh. Theo Minhaj-i-Siraj, các tăng sĩ Phật giáo bị giết hại đã bị nhầm là các Bà-la-môn. Thành phố có tường thành bao quanh cùng tu viện Odantapuri cũng bị quân đội của ông chinh phục. Sumpa, dựa trên tường thuật của Śākyaśrībhadra, người có mặt tại Magadha năm 1200, cho biết các quần thể đại học Phật giáo Odantapuri và Vikramshila cũng bị phá hủy và các tăng sĩ bị tàn sát. Các lực lượng xâm lược đã tấn công nhiều lần vào vùng tây bắc tiểu lục địa Ấn Độ. Nhiều địa điểm bị phá hủy và đổi tên. Ví dụ, các tu viện tại Odantapuri bị Muhammad bin Bakhtiyar Khilji phá hủy năm 1197 và thành phố được đổi tên. Tương tự, Vikramashila bị quân đội của Muhammad bin Bakhtiyar Khilji phá hủy khoảng năm 1200. Nhiều tăng sĩ Phật giáo đã chạy sang Nepal, Tây Tạng và Nam Ấn Độ để tránh hậu quả chiến tranh. Nhà hành hương Tây Tạng Chöjepal (1179–1264), đến Ấn Độ năm 1234, đã nhiều lần phải chạy trốn các đạo quân đang tiến tới khi họ cướp phá các thánh địa Phật giáo.

Các vùng tây bắc của tiểu lục địa Ấn Độ rơi vào quyền kiểm soát của Hồi giáo, và việc tiếp quản các điền sản của các tu viện Phật giáo đã loại bỏ một nguồn hỗ trợ thiết yếu cho Phật tử, trong khi những biến động kinh tế cùng các loại thuế mới đánh vào cư sĩ đã làm suy yếu sự hỗ trợ của cư sĩ dành cho tăng đoàn. Không phải mọi tu viện đều bị phá hủy bởi các cuộc xâm lược (ví dụ Somapura, Lalitagiri, Udayagiri), nhưng vì các đại quần thể tu viện Phật giáo này đã trở nên phụ thuộc vào sự bảo trợ của chính quyền địa phương, nên khi nguồn bảo trợ đó biến mất, chúng đã bị tăng đoàn bỏ hoang.

Tại các vùng tây bắc của Ấn Độ thời trung đại, các khu vực Himalaya cũng như các vùng giáp Trung Á, theo Lars Fogelin, Phật giáo từng tạo điều kiện thuận lợi cho các mối quan hệ thương mại. Với sự xâm lược và mở rộng của Hồi giáo, cũng như việc người Trung Á cải sang Hồi giáo, các nguồn hỗ trợ tài chính phát sinh từ các tuyến thương mại và nền tảng kinh tế của các tu viện Phật giáo suy giảm, trong khi chính những nền tảng này là cơ sở cho sự tồn tại và phát triển của Phật giáo. Sự xuất hiện của Hồi giáo đã chấm dứt sự bảo trợ hoàng gia đối với truyền thống tu viện Phật giáo, đồng thời việc thay thế các thương nhân Phật giáo trong mạng lưới thương mại đường dài cũng làm xói mòn các nguồn bảo trợ liên quan.

Đánh giá lại tác động của các cuộc xâm lược

Tuy nhiên, theo một số học giả, những đánh giá lại mới về bằng chứng khảo cổ học cùng với các ghi chép lịch sử đã đặt lại vấn đề đối với quan điểm cho rằng các cuộc xâm lược của người Hồi giáo là nguyên nhân chính dẫn đến sự suy tàn của Phật giáo tại Ấn Độ hoặc sự phá hủy các di tích Phật giáo — thay vào đó lập luận rằng "sự thù địch của Bà-la-môn giáo đối với Phật tử đã dẫn đến việc phá hủy Sarnath và các địa điểm khác". Theo nhà khảo cổ học Giovanni Verardi: "Trái với điều thường được tin tưởng, các đại tu viện ở vùng sông Hằng của Ấn Độ, từ Sarnath đến Vikramaśīla, từ Odantapurī đến Nālandā, không bị người Hồi giáo phá hủy, mà bị giới Bà-la-môn chiếm dụng và biến đổi, với chỉ đôi khi có sự can thiệp của các lực lượng Hồi giáo". Theo Verardi, các Bà-la-môn "chính thống" — những người đã gia tăng quyền lực và ảnh hưởng trong thời Gahadavala (thế kỷ 11–12) và Sena (thế kỷ 11–12), các triều đại Hindu phục hưng đối địch ở miền bắc và miền đông Ấn Độ — đã "chấp nhận quyền cai trị của người Hồi giáo để đổi lấy việc nhổ tận gốc Phật giáo và đàn áp các tầng lớp xã hội nổi dậy". Nhà khảo cổ học Federica Barba viết rằng người Rajput Gahadavala đã xây dựng các đền Hindu lớn tại những địa điểm Phật giáo truyền thống như Sarnath, và chuyển đổi các thánh tích Phật giáo thành những cơ sở Bà-la-môn giáo: bằng chứng cho thấy Phật tử đã bị trục xuất khỏi Sarnath vào giữa thế kỷ 12, dưới thời cai trị của Gahadavala, và nơi này đã đang trong quá trình được chuyển đổi thành một quần thể đền Shiva lớn trước khi các đạo quân xâm lược Hồi giáo kéo đến. Dưới thời Sena ở Bengal, nhiều Phật tử đã di cư từ toàn vùng Bengal sang miền đông Bengal, vượt qua sông Meghna, do bị người Hindu đàn áp.

Suy tàn dưới sự cai trị của Hồi giáo

Sau cuộc chinh phục, Phật giáo phần lớn biến mất khỏi hầu hết Ấn Độ, chỉ còn tồn tại ở các vùng Himalaya và miền nam Ấn Độ. Abul Fazl cho biết hầu như không còn dấu vết nào của Phật tử. Khi ông đến thăm Kashmir vào năm 1597, ông gặp một vài người già tự nhận theo Phật giáo, nhưng ông "không thấy ai trong giới học giả".

Theo Randall Collins, Phật giáo đã suy tàn ở Ấn Độ vào thế kỷ 12, nhưng với các cuộc cướp phá của những đạo quân xâm lược, nó gần như tuyệt diệt tại Ấn Độ trong những năm 1200. Vào thế kỷ 13, Craig Lockard cho rằng các tăng sĩ Phật giáo ở Ấn Độ đã chạy sang Tây Tạng để tránh sự đàn áp của Hồi giáo; trong khi đó, theo Peter Harvey, các tăng sĩ ở miền tây Ấn Độ đã tránh bị đàn áp bằng cách di chuyển đến các vương quốc Hindu ở miền nam Ấn Độ, những nơi có khả năng chống lại quyền lực Hồi giáo.

Các tường thuật ngắn gọn và một ghi chép của nhân chứng Dharmasmavim sau cuộc chinh phục trong thập niên 1230 nói về những vihara bị bỏ hoang được các Turukshah sử dụng làm doanh trại. Các truyền thống lịch sử về sau, như của Taranatha, pha trộn với các chất liệu truyền thuyết và được tóm lược rằng "người Turukshah đã chinh phục toàn bộ Magadha, phá hủy nhiều tu viện và gây thiệt hại lớn tại Nalanda, khiến nhiều tăng sĩ phải chạy ra nước ngoài", qua đó dẫn đến sự suy vong của Phật giáo bằng việc phá hủy các vihara.

Trong khi họ cướp phá các vihara Phật giáo, các đền thờ và stupas có ít giá trị vật chất vẫn tồn tại. Sau sự sụp đổ của Phật giáo tu viện, các địa điểm Phật giáo bị bỏ hoang hoặc bị các giáo đoàn tôn giáo khác tái chiếm. Khi không còn vihara và thư viện, Phật giáo kinh viện cùng những người thực hành nó đã di cư đến Himalaya, Trung Quốc và Đông Nam Á. Sự tàn phá nông nghiệp cũng có nghĩa là nhiều cư sĩ không còn khả năng hỗ trợ các tăng sĩ Phật giáo, những người dễ bị nhận diện và cũng dễ bị tổn thương. Khi Tăng đoàn suy vong ở nhiều khu vực, nó không còn khả năng tự phục hồi nếu không có thêm tăng sĩ để thực hiện lễ truyền giới. Peter Harvey kết luận:

Giữa một bên là những người ngoại lai, với sự biện minh giáo lý của họ về "thánh chiến" nhằm truyền bá đức tin, và bên kia là người Hindu, gắn bó chặt chẽ với văn hóa Ấn Độ và có một chiều kích xã hội bám rễ sâu hơn, Phật tử đã bị đẩy ra khỏi sự tồn tại. Cư sĩ Phật giáo chỉ còn lại một hình thức Phật giáo dân gian, và dần dần hòa nhập vào Ấn Độ giáo, hoặc cải sang Hồi giáo. Do đó, Phật giáo đã biến mất khỏi hầu hết quê hương của nó, ngoại trừ những vùng rìa, mặc dù từ lâu nó đã lan truyền ra ngoài nơi ấy.

Fogelin cũng lưu ý rằng một số thành phần của tăng đoàn Phật giáo đã di chuyển đến Himalaya, Trung Quốc và Đông Nam Á, hoặc có thể đã quay lại đời sống thế tục hay trở thành các du sĩ khổ hạnh. Trong môi trường này, khi không còn tu viện và trung tâm kinh viện của riêng mình, các du sĩ và cư sĩ Phật giáo cuối cùng đã bị hấp thụ vào đời sống tôn giáo của Ấn Độ trung đại.

Sự tồn tại của Phật giáo tại tiểu lục địa Ấn Độ

Các định chế Phật giáo vẫn tồn tại ở miền đông Ấn Độ cho đến tận cuộc xâm lược của người Hồi giáo. Phật giáo vẫn còn tồn tại trong cộng đồng Barua (mặc dù có thực hành các yếu tố của phái Vaishnava, một cộng đồng người Bengal gốc Magadh đã di cư đến vùng Chittagong. Phật giáo Ấn Độ cũng tồn tại trong cộng đồng Newar ở Nepal, những người thực hành một hình thức Vajrayana độc đáo gọi là Newar Buddhism, cũng như trong cộng đồng thợ dệt tại các làng Maniabandha và Nuapatna thuộc Cuttack District của Odisha, một khu vực bị cô lập trong thời gian dài.

Tại Bihar và Bengal, nhiều đền đài và thánh tích Phật giáo vẫn còn nguyên vẹn, trong đó các hình tượng Đức Phật hoặc Bồ Tát được tái diễn giải và thờ phụng như những vị thần thuộc truyền thống Bà-la-môn giáo. Xung quanh khu vực Nalanda, phần còn lại của các bảo tháp cúng dường được thờ phụng như các linga của thần Shiva. Tại làng Telhara, một tượng Đức Phật trong tư thế bhūmisparśa mudrā được thờ cúng đầy đủ nghi lễ như thần Hanuman trong dịp Rama Navami. Một tác phẩm điêu khắc Đức Phật tại Gunaighar ở Comilla đã được đồng nhất với Vāsudeva.

Trong khi các trung tâm tu viện Phật giáo như Nalanda bị cướp phá, thì các đền thờ và stupas tại các địa điểm hành hương (như Bodh Gaya) lại không chịu chung số phận. Lý do là vì chúng "không phải là biểu tượng vật chất chính danh của các hoàng tộc đối địch". Vị viện trưởng cuối cùng của Bodh Gaya Mahavihara là Sariputra, người hoạt động trong thế kỷ 14 và 15 trước khi rời Ấn Độ sang Nepal.

Các bia ký tại Bodh Gaya cho thấy Mahabodhi Temple vẫn còn được sử dụng đến tận thế kỷ 14. Theo tác phẩm History of Buddhism in India của vị Lạt-ma Tây Tạng thế kỷ 17 Taranatha, ngôi đền được một nữ hoàng Bengal khôi phục vào thế kỷ 15, sau đó chuyển cho một địa chủ và trở thành một trung tâm Shaivite. Các bia ký tại Bodh Gaya ghi nhận những đoàn hành hương Phật giáo đã đến đây trong suốt thời kỳ Phật giáo suy tàn:

1302–1331: Một số đoàn hành hương từ Sindh

Thế kỷ 15 hoặc 16: Một người hành hương từ Multan

Thế kỷ 15: Nhà sư Budhagupta từ Nam Ấn Độ

Thế kỷ 16: Abhayaraj từ Nepal

Năm 1773: Trung Rampa, đại diện của Panchen Lama từ Tây Tạng, được Maharaja xứ Varanasi tiếp đón

Năm 1877: Phái bộ Miến Điện do vua Mindon Min phái đến

Abul Fazl, cận thần của hoàng đế Mughal Akbar, viết rằng: "Từ rất lâu rồi, hầu như không còn dấu vết nào của họ (các Phật tử) tại Hindustan." Khi đến Kashmir năm 1597, ông gặp một vài cụ già tuyên xưng Phật giáo nhưng "không thấy ai trong giới học giả". Điều này cũng được phản ánh qua việc không có tăng sĩ Phật giáo nào hiện diện trong số các học giả tôn giáo được mời đến Ibadat Khana của Akbar tại Fatehpur Sikri.

Sau quá trình Hồi giáo hóa Kashmir dưới các vị sultan như Sikandar Butshikan, phần lớn Ấn Độ giáo biến mất và chỉ còn lại một ít Phật giáo. Fazl viết: "Lần thứ ba tác giả tháp tùng Hoàng thượng đến thung lũng Kashmir tuyệt đẹp, ông gặp một vài cụ già theo tín ngưỡng này (Phật giáo), nhưng không thấy ai trong giới học giả."

'Abd al-Qadir Bada'uni viết: "Hơn nữa, các samanis và các Bà-la-môn đã nhiều lần được diện kiến riêng với Hoàng thượng." Thuật ngữ samani (Sanskrit: Sramana; Prakrit: Samana) dùng để chỉ một tín đồ tu hành hay tăng sĩ. Irfan Habib cho rằng mặc dù William Henry Lowe giả định các Samanis là tăng sĩ Phật giáo, nhưng thực ra họ là các khổ hạnh sĩ Kỳ Na giáo.

Lịch sử của Taranatha ghi nhận rằng tăng đoàn Phật giáo vẫn tồn tại ở một số vùng của Ấn Độ trong thời ông, bao gồm Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, dãy Vindhya, Ratnagiri, Karnataka v.v. Một tác giả Kỳ Na giáo là Gunakirti (1450–1470) đã viết một văn bản tiếng Marathi tên là Dhamramrita, trong đó ông nêu tên 16 tông phái Phật giáo. Tiến sĩ Johrapurkar lưu ý rằng trong số đó, các tên Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik và Ichchhabhojanik vẫn còn tồn tại ở Maharashtra dưới dạng họ tộc.

Phật giáo tồn tại ở Gilgit và Baltistan đến tận thế kỷ 13–14, và có thể còn lâu hơn một chút tại Swat Valley lân cận. Tại vùng Ladakh, tiếp giáp thung lũng Kashmir, Phật giáo Tây Tạng vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Sự hiện diện lịch sử và quá trình phát triển của Phật giáo Tây Tạng tại các vùng phía bắc của Kashmir được ghi lại trong tác phẩm Rajatarangini của Kalhana, viết năm 1150/1 CN. Phật giáo tiếp tục tồn tại trong thung lũng Kashmir ít nhất cho đến khi Hồi giáo được du nhập vào năm 1323 bởi người Ladakh Rinchana, người sau đó cải sang Hồi giáo khi trở thành vua Kashmir, và thậm chí kéo dài tới thế kỷ 15 khi vua Zain ul Abidin (1419–1470) có một vị đại thần theo Phật giáo.

Tại Tamil Nadu và Kerala, Phật giáo tồn tại cho tới thế kỷ 15–16, như được chứng thực bởi bản thảo của Manjusrimulakalpa. Tại Nagapattinam thuộc Tamil Nadu, các tượng Phật vẫn được đúc và khắc minh văn cho đến giai đoạn này, và tàn tích của Chudamani Vihara vẫn còn tồn tại cho đến khi bị các tu sĩ Dòng Tên (Jesuits) phá hủy vào năm 1867. Tại một số khu vực biệt lập ở miền nam, Phật giáo có thể còn tồn tại lâu hơn nữa.

Phật giáo gần như tuyệt chủng tại Ấn Độ thuộc Anh vào cuối thế kỷ 19, ngoại trừ khu vực Himalaya, miền đông và một số địa phương đặc thù. Theo điều tra dân số năm 1901 của Ấn Độ thuộc Anh, bao gồm Bangladesh, Ấn Độ, Miến Điện và Pakistan ngày nay, tổng dân số là 294,4 triệu người, trong đó tổng số Phật tử là 9,5 triệu. Nếu loại trừ gần 9,2 triệu Phật tử tại Miến Điện, cuộc điều tra dân số thời thuộc địa này ghi nhận khoảng 300.000 Phật tử tại Bangladesh, Ấn Độ và Pakistan, tương đương khoảng 0,1% dân số được thống kê.

Điều tra dân số năm 1911 ghi nhận tổng số Phật tử tại Ấn Độ thuộc Anh, không bao gồm Miến Điện, vào khoảng 336.000 người, tương đương khoảng 0,1%.

Phục hưng

Năm 1891, nhà hoạt động Phật giáo tiên phong người Sri Lanka Don David Hewavitarne (sau này được biết đến với tên Anagarika Dharmapala) đã đến thăm Ấn Độ. Chiến dịch của ông, phối hợp cùng các thành viên Hội Thông Thiên Học Hoa Kỳ như Henry Steel Olcott và Madame Blavatsky, đã dẫn tới sự phục hưng các thánh địa hành hương Phật giáo cũng như việc thành lập Maha Bodhi Society và tạp chí Maha Bodhi Journal. Những nỗ lực của ông đã nâng cao nhận thức và quyên góp được nguồn quỹ nhằm phục hồi các thánh tích Phật giáo tại Ấn Độ thuộc Anh, như Bodh Gaya ở Ấn Độ và các địa điểm tương tự tại Miến Điện.

Trong thập niên 1950, B. R. Ambedkar đã khởi xướng phong trào Phật giáo Dalit tại Ấn Độ dành cho cộng đồng Dalit (trước đây thường bị gọi là "tiện dân"). Ngày 14 tháng 10 năm 1956 tại Nagpur, Tiến sĩ Ambedkar cải sang Phật giáo cùng với 365.000 người đi theo ông. Sau đó còn diễn ra nhiều lễ cải đạo tập thể tương tự khác. Nhiều người cải đạo sử dụng thuật ngữ "Navayana" (còn được gọi là "Phật giáo Ambedkar" hoặc "Tân Phật giáo") để chỉ phong trào Phật giáo Dalit bắt đầu từ cuộc cải đạo của Ambedkar. Hiện nay, cộng đồng Phật tử Marathi là cộng đồng Phật giáo lớn nhất tại Ấn Độ.

Năm 1959, Tenzin Gyatso, Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, chạy khỏi Tibet sang Ấn Độ cùng với đông đảo người tị nạn Tây Tạng và thành lập Chính phủ Tây Tạng lưu vong tại Dharamshala, Ấn Độ, nơi thường được gọi là "Tiểu Lhasa", theo tên thủ đô Tây Tạng. Từ đó đến nay, hàng nghìn người Tây Tạng lưu vong đã định cư tại thị trấn này. Phần lớn sống ở Upper Dharamsala hoặc McLeod Ganj, nơi họ xây dựng các tu viện, đền thờ và trường học. Thị trấn này đã trở thành một trong những trung tâm Phật giáo của thế giới.

Tại Ấn Độ, đại diện có ảnh hưởng nhất của phong trào Vipassana là Viện Nghiên cứu Vipassana (Vipassana Research Institute), do S. N. Goenka (1924–2013) sáng lập. Ông đã quảng bá thực hành thiền Vipassana Phật giáo theo hình thức hiện đại và phi tông phái. Hình thức thiền này chủ yếu được thực hành bởi tầng lớp ưu tú và trung lưu Ấn Độ, đồng thời phong trào Vipassana cũng đã lan rộng đến nhiều quốc gia khác ở châu Âu, châu Mỹ và châu Á. Tháng 11 năm 2008, việc xây dựng Global Vipassana Pagoda ở vùng ngoại ô Mumbai đã hoàn tất. Các khóa thiền Vipassanā kéo dài mười ngày được tổ chức miễn phí thường xuyên tại Trung tâm Thiền Dhamma Pattana, một phần của quần thể Global Vipassana Pagoda.

Dân số Phật tử tại Ấn Độ hiện đại tăng với tốc độ 22,5% mỗi thập niên trong giai đoạn từ 1901 đến 1981, nhờ tỷ lệ sinh và các cuộc cải đạo. Mức tăng này xấp xỉ với Ấn Độ giáo, Kỳ Na giáo và Sikh giáo, nhưng nhanh hơn Kitô giáo (16,8%) và chậm hơn Hồi giáo (30,7%).

Theo ước tính của Pew năm 2010, tổng số Phật tử trong các quốc gia hình thành từ Ấn Độ thuộc Anh đã tăng lên khoảng 10 triệu người. Trong số đó, khoảng 7,2% sống tại Bangladesh, 92,5% tại Ấn Độ và 0,2% tại Pakistan.

Nguồn: Suy tàn của Phật giáo ở tiểu lục địa Ấn Độ, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75509543, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.