Tào Động tông (Nhật Bản)

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Thiền Sōtō hay Sōtō tông (曹洞宗 (Tào Động tông), Sōtō-shū) là trường phái lớn nhất trong ba trường phái truyền thống của Thiền tông Nhật Bản (hai trường phái còn lại là Rinzai và Ōbaku). Đây là dòng Nhật Bản của trường phái Tào Động thuộc Thiền tông Trung Quốc, được thành lập vào thời nhà Đường bởi Động Sơn Lương Giới. Nó nhấn mạnh Shikantaza, thiền định không có đối tượng, neo giữ hoặc nội dung. Người thiền định cố gắng nhận thức dòng suy nghĩ, cho phép chúng xuất hiện và biến mất mà không can thiệp.

Giáo phái này mang đậm dấu ấn Nhật Bản, được nhập khẩu vào thế kỷ 13 bởi Dōgen Zenji, người đã nghiên cứu Phật giáo Tào Động (tiếng Trung: 曹洞宗; bính âm: Cáodòng Zōng) ở Trung Quốc. Dōgen ngày nay được nhớ đến như là tổ tiên của Thiền tông ở Nhật Bản cùng với Keizan Jōkin.

Với khoảng 14.000 ngôi chùa, Sōtō là một trong những tổ chức Phật giáo lớn nhất của Nhật Bản. Thiền Sōtō hiện cũng phổ biến ở phương Tây, và vào năm 1996, các vị sư của truyền thống Thiền Sōtō đã thành lập Hiệp hội Phật giáo Thiền Sōtō có trụ sở tại Bắc Mỹ.

Nguồn gốc Trung Quốc

Phiên bản gốc tiếng Trung của Sōtō-shū, tức là Tào Động tông (曹洞宗) được thành lập bởi Thiền sư nhà Đường là Dongshan Liangjie (洞山良价 Ja: Tōzan Ryōkai) vào thế kỷ thứ chín.

Một quan điểm phổ biến cho rằng tên của giáo phái ban đầu được hình thành bằng cách lấy mỗi chữ cái từ tên của Dongshan và đệ tử của ông là Caoshan Benji (曹山本寂, Sōzan Honjaku, Tào Sơn Bản Tịch), và ban đầu được gọi là giáo phái Dongcao (với các chữ cái được hoán đổi thứ tự). Tuy nhiên, để diễn giải lại Dongshan Yulu (洞山語録, Động Sơn ngữ lục, "Ghi chép về các cuộc đối thoại của Động Sơn"), tên của giáo phái biểu thị 'các đồng nghiệp (曹) của giáo lý trên hang động (洞)' cùng nhau theo đuổi "gió đen (giáo lý của Đạo giáo?)" và ngưỡng mộ các bậc thầy của các giáo phái khác nhau.

Có lẽ quan trọng hơn đối với nhánh Nhật Bản của giáo phái này, Dōgen và những người khác đã chủ trương diễn giải lại rằng " Cao (曹)" không đại diện cho Caoshan (曹山), mà là "Huineng của chùa Caoxi" (Sōkei Enō (曹渓慧能, Sōkei Enō) ; Ch.曹溪慧能 Tào Khê Huệ Năng). Chi nhánh do Caoshan thành lập đã bị tiêu biến, và Dōgen là học trò của chi nhánh còn lại ở Trung Quốc.

Một tiền thân của tông phái này là Thạch Đầu Hy Thiên (Shitou Xiqian, Ch.石頭希遷, k. 700 – k. 790 ), tác giả được cho là đã viết bài thơ Tham Đồng Khế, vốn là nền tảng cho bài Bảo Kính Tam Muội Ca của Động Sơn Lương Giới (Nhật: Tōzan Ryōkai) và giáo pháp Ngũ Vị.

Kamakura (1185–1333)

Bắt đầu từ Dōgen, sơ đồ phả hệ một phần như sau:

Dōgen

Giáo lý Tào Động được truyền đến Nhật Bản vào năm 1227, khi Đạo Nguyên (Dōgen) trở về Nhật Bản sau khi tu học Thiền tông tại Trung Quốc và định cư tại chùa Kiến Nhân (Kennin-ji) ở Kyoto. Đạo Nguyên đã nhận ấn chứng từ Thiên Đồng Như Tịnh tại chùa Khánh Đức (Qìngdé), nơi Hồng Trí Chính Giác từng là trụ trì. Những bài viết của Hồng Trí về "mặc chiếu thiền" đã ảnh hưởng lớn đến quan niệm của chính Đạo Nguyên về "chỉ quản đả tọa" (shikantaza).

Đạo Nguyên thực sự đã mang từ Trung Quốc về nhiều tập hợp công án và các văn bản khác, góp phần truyền bá truyền thống công án sang Nhật Bản. Trong những tác phẩm đầu tiên viết ra, ông nhấn mạnh việc thực hành tọa thiền, điều này đã khiến ông gặp rắc rối tại chùa Kiến Nhân:

Sự khẳng định về vị thế tối cao của Thiền tông này đã khơi dậy sự tức giận của các nhà sư chùa Diên Lịch (Enryaku-ji), những người đã thành công trong việc đuổi Đạo Nguyên khỏi chùa Kiến Nhân, nơi ông đã định cư sau khi trở về kinh đô.

Năm 1243, Dōgen thành lập Eihei-ji, một trong hai ngôi chùa chính của Sōtō-shū ngày nay, lựa chọn...

... để tạo ra các tổ chức tu viện mới dựa trên mô hình Trung Quốc và có nguy cơ gây ra sự thù địch và phản đối công khai của các trường phái đã thành lập.

Lịch trình sinh hoạt hàng ngày được sao chép từ các tập quán của Trung Quốc, vốn bắt nguồn từ truyền thống Ấn Độ:

Các yếu tố trong thực hành Tào Động góp phần lớn nhất vào sự thành công của tông phái này ở Nhật Bản thời trung cổ chính là những thực hành tu viện Phật giáo phổ quát được kế thừa từ Trung Quốc thời Tống, và cuối cùng là từ Ấn Độ. Phong cách thiền tập theo nhóm của Thiền Tào Động trên các bục dài trong thiền đường, nơi các nhà sư cũng dùng bữa và ngủ vào ban đêm, hoàn toàn giống với những gì được quy định trong các văn bản Luật tạng của Ấn Độ. Nghi thức được tuân thủ trong các tu viện Tào Động cũng có thể bắt nguồn từ Luật tạng Ấn Độ.

Ejō

Khoảng năm 1236 Đạo Nguyên được kế vị bởi đệ tử của ông là Cô Vân Hoài Trang (Koun Ejō, 1198–1280) vốn ban đầu là thành viên của tông phái Đại Nhật (Daruma) của Nōnin, nhưng đã gia nhập cộng đồng của Đạo Nguyên vào năm 1229. Ejō (Hoài Trang) bắt đầu nghiên cứu Phật học tại núi Hiei, trung tâm của phái Thiên Thai. Sau thời gian ở đó, ông học Tịnh Độ tông dưới sự hướng dẫn của Shōkū, sau đó gia nhập tông phái Đại Nhật của Nōnin do Giác An (Kakuan) lãnh đạo lúc bấy giờ, và sau đó là cộng đồng của Dōgen vào năm 1234.

Hoài Trang đã soạn một cuốn nhật ký bằng tiếng Nhật thông tục có tên là Chánh Pháp Nhãn Tạng Tùy Văn Ký (正法眼蔵随聞記, "Kho tàng con mắt chánh pháp: Ghi chép những điều đã nghe"), hay gọi tắt là Tùy Văn Ký, ghi lại những cuộc đối thoại mà ông có với Đạo Nguyên. Những cuộc đối thoại được ghi lại nhấn mạnh sự tối thượng của Thiền tông khổ hạnh, chống lại những nỗ lực từ bên ngoài nhằm kết hợp các thực hành khác như xây dựng tượng Phật hay dựng chùa mới; đồng thời, cuốn sách này tương phản với một cuốn nhật ký khác là Ngự Di Ngôn Ký Lục (御遺言記録, "Ghi chép những lời cuối cùng [của người sáng lập chùa Vĩnh Bình]"), một cuốn nhật ký ngụy tác được cho là của Nghĩa Giới (Gikai).

Gikai

Một nhóm lớn thuộc phái Daruma dưới sự lãnh đạo của Ekan đã gia nhập phái Dōgen vào năm 1241, sau những xung đột gay gắt với các phái Tendai và Rinzai. Trong số những người này có Gikai, Gien và Giin, những người sau này trở thành các thành viên có ảnh hưởng trong phái của Dōgen.

Sau cái chết của Ejō, một cuộc tranh cãi được gọi là sandai sōron đã xảy ra. Năm 1267, Ejō từ chức Trụ trì chùa Eihei-ji, nhường chỗ cho Gikai, người vốn đã được Dōgen ưu ái. Gikai cũng từng là thành viên của phái Daruma, nhưng đã gia nhập phái của Dōgen vào năm 1241 cùng với một nhóm từ phái Nōnin do Ekan dẫn đầu. Gikai đã đưa các yếu tố bí truyền vào trong quá trình thực hành:

Với cái chết sớm của Dōgen, nhóm đã mất đi sự tập trung và những xung đột nội bộ đã dẫn đến sự chia rẽ. Những người theo Dōgen sớm đưa các yếu tố bí truyền như lời cầu nguyện và thần chú vào giảng dạy.

Sự phản đối đã nảy sinh, và vào năm 1272, Ejō tiếp tục đảm nhận vị trí trụ trì. Sau khi ông qua đời vào năm 1280, Gikai lại trở thành trụ trì, được củng cố bởi sự ủng hộ của quân đội đối với các thực hành ma thuật. Sự phản đối lại nảy sinh một lần nữa, và Gikai buộc phải rời Eihei-ji, bị lưu đày đến tỉnh Kaga, tại Daijō-ji (ở tỉnh Ishikawa). Kế nhiệm ông là Gien, người từng được đào tạo tại trường phái Daruma của Nōnin. Những người ủng hộ Gien đã chỉ định ông là vị trụ trì thứ ba, bác bỏ tính hợp pháp của Gikai.

Keizan

Nhân vật quan trọng thứ hai trong tông Tào Động (Sōtō) là Keizan thuộc về nhánh bất đồng chính kiến này. Keizan thọ giới từ Ejō khi ông mới mười hai tuổi, ngay trước khi Ejō qua đời. Năm mười bảy tuổi, ông bắt đầu chuyến hành hương kéo dài ba năm khắp Nhật Bản. Trong thời gian này, ông đã nghiên cứu về Lâm Tế, Chân Ngôn và Thiên Thai. Sau khi trở về Daijō-ji, Keizan nhận truyền thừa pháp từ Gikai vào năm 1294 và thành lập Joman-ji. Năm 1303, Gikai bổ nhiệm Keizan làm trụ trì của Daijō-ji, một vị trí mà ông giữ cho đến năm 1311.

Keizan đã mở rộng ngôi chùa theo phái Chân Ngôn Yōkō-ji ở tỉnh Ishikawa, biến nơi này thành một thiền viện vào năm 1312. Sau đó, ông kế thừa ngôi chùa Chân Ngôn Shogaku-ji vào năm 1322, đổi tên thành Sōji-ji và được công nhận là một tu viện chính thức. Năm 1324, ông giao cho Gasan Jōseki phụ trách Sojo-ji, và trở về Yōkō-ji. Yōko-ji là ngôi chùa chính của Keizan, nhưng Sōji-ji phát triển mạnh hơn, nhờ Gasan Jōseki.

Mặc dù ngày nay Dōgen được coi là người sáng lập Sōtō, nhưng trong một thời gian dài, lịch sử Sōtō đã công nhận một số tổ tiên quan trọng bên cạnh Dōgen. Năm 1877, các lãnh đạo của cộng đồng Sōtō đã công nhận Keizan trong một thời gian ngắn là người sáng lập tổng thể của giáo phái Sōtō.

Dogen được biết đến với tên gọi "koso", trong khi Keizan được biết đến với tên gọi "taiso";

Cả hai thuật ngữ đều có nghĩa là tổ tiên nguyên thủy, tức là người sáng lập truyền thống Thiền Tào Động của Nhật Bản.

Các trung tâm Sōtō

Vào cuối thời kỳ Kamakura, trường phái Dōgen tập trung quanh bốn trung tâm, cụ thể là Eihei-ji, tu viện Daijo-ji và các ngôi chùa Yoko-ji và Sōji-ji . Sōji-ji trở thành trung tâm có ảnh hưởng nhất của trường phái Dōgen.

Muromachi (hoặc Ashikaga) (1336–1573)

Trong thời kỳ Muromachi, trường phái Rinzai là trường phái thành công nhất, vì được shōgun ưu ái. Nhưng trường phái Soto cũng lan rộng khắp Nhật Bản.

Gasan và Sotetsu

Gasan Jōseki (1275–1365) và Meiho Sotetsu là những học trò nổi bật nhất của Keizan.

Gasan cũng bắt đầu học Phật giáo tại núi Hiei. Ông trở thành người đứng đầu Soji-ji vào năm 1324. Gasan đã áp dụng Động Sơn ngũ vị làm phương tiện thích hợp để giải thích giáo lý Đại thừa.

Sotetsu trở thành trụ trì của chùa Yoko-ji vào năm 1325. Ban đầu, ảnh hưởng của ông nhanh chóng lan rộng. Năm 1337, Sotetsu được bổ nhiệm làm trụ trì của chùa Daijo-ji.

Azuchi-Momoyama (1573–1600) và Edo (hoặc Tokugawa) (1600–1868)

Sau một thời kỳ chiến tranh, Nhật Bản được thống nhất trở lại vào thời kỳ Azuchi–Momoyama . Tân Nho giáo giành được ảnh hưởng lớn hơn so với Phật giáo, vốn bị kiểm soát chặt chẽ bởi nhà nước. Quyền lực của Phật giáo suy giảm trong thời kỳ Tokugawa. Phật giáo đã trở thành một thế lực chính trị và quân sự mạnh mẽ ở Nhật Bản và bị gia tộc cầm quyền coi là mối đe dọa. Các biện pháp đã được thực hiện để kiểm soát các tổ chức Phật giáo và hạn chế quyền lực và ảnh hưởng của họ. Hệ thống phân cấp chùa chiền được tập trung hóa và thống nhất.

Nhật Bản đóng cửa với phần còn lại của thế giới. Các học thuyết và phương pháp mới không được phép du nhập, cũng như các ngôi chùa và trường phái mới. Ngoại lệ duy nhất là dòng Ōbaku, được giới thiệu vào thế kỷ 17 trong thời Edo bởi Ingen, một nhà sư Trung Quốc. Sự hiện diện của những nhà sư Trung Quốc này cũng ảnh hưởng đến các trường phái Thiền hiện có, truyền bá những ý tưởng mới về kỷ luật tu viện và các quy tắc truyền pháp.

Trường phái Sōtō bắt đầu ngày càng chú trọng đến thẩm quyền văn bản. Năm 1615, Mạc phủ tuyên bố rằng "tiêu chuẩn của Eheiji (kakun) phải là quy tắc cho tất cả các nhà sư Sōtō". Theo thời gian, điều này có nghĩa là tất cả các tác phẩm của Dōgen, do đó trở thành nguồn chuẩn mực cho các học thuyết và tổ chức của trường phái Sōtō.

Một yếu tố quan trọng trong việc nhấn mạnh ngày càng tăng vào Dogen là lời kêu gọi của Manzan nhằm thay đổi các quy tắc truyền thừa pháp, dựa trên các lập luận bắt nguồn từ Shōbōgenzō. Ngay từ đầu, Sōtō-shū đã đặt trọng tâm mạnh mẽ vào dòng truyền thừa đúng đắn và truyền thừa pháp. Theo thời gian, truyền thừa pháp trở nên đồng nghĩa với việc truyền thừa quyền sở hữu chùa. Khi một trụ trì thay đổi vị trí, trở thành trụ trì của một ngôi chùa khác, ông ta cũng phải từ bỏ dòng truyền thừa của mình và chấp nhận dòng truyền thừa của ngôi chùa mới. Điều này đã được thay đổi bởi Manzan Dokahu (1636–1714), một nhà cải cách Sōtō, người:

Đã truyền bá quan điểm rằng sự truyền thừa Chánh pháp phụ thuộc vào sự điểm đạo cá nhân giữa Thầy và trò thay vì phụ thuộc vào sự giác ngộ của đệ tử. Ông giữ vững quan điểm này trước sự phản đối mạnh mẽ, viện dẫn vị thế cao cả của Thiền Nhật Bản là Đạo Nguyên làm thẩm quyền... Điều này đã trở thành và cho đến ngày nay vẫn là quan điểm chính thức của Tào Động tông.

Nghiên cứu về Đạo Nguyên đã trở thành vị trí trung tâm trong tông Tào Động với các tác phẩm của Menzan Zuihō (1683–1769), người đã viết hơn một trăm tác phẩm, bao gồm nhiều bài chú giải về các văn bản chính của Đạo Nguyên và phân tích các học thuyết của ông. Menzan đã thúc đẩy cải cách các quy định và thực hành tu viện dựa trên cách đọc hiểu Đạo Nguyên của mình.

Một cuộc cải cách khác được thực hiện bởi Gentō Sokuchū (1729–1807), vị trụ trì thứ 11 của Eihei-ji, người đã cố gắng thanh lọc trường phái Sōtō, giảm bớt việc sử dụng kōan. Vào thời Trung Cổ, việc nghiên cứu kōan được thực hành rộng rãi trong trường phái Sōtō. Gentō Sokuchū đã bắt đầu nâng tầm Dōgen lên vị thế mà ông có ngày nay, khi ông thực hiện các quy định mới, dựa trên các quy định của Dōgen.

Vị thế ngày càng tăng của Dōgen như một nguồn tham khảo có thẩm quyền cũng đặt ra một vấn đề cho trường phái Sōtō:

Hệ thống phân cấp Tào Động, chắc chắn vì lo sợ những gì mà các nhà cải cách cấp tiến khác có thể tìm thấy trong Shobo Genzo của Đạo Nguyên, một tác phẩm mở ra nhiều cách diễn giải khác nhau, đã ngay lập tức thực hiện các bước để hạn chế quyền tiếp cận biểu tượng truyền thống này của thẩm quyền giáo phái. Hành động theo yêu cầu của các giáo chủ Tào Động, vào năm 1722, chính quyền đã cấm việc sao chép hoặc xuất bản bất kỳ phần nào của Shobo Genzo.

Minh Trị Duy Tân (1868–1912) và Chủ nghĩa bành trướng đế quốc

Trong thời kỳ Minh Trị (1868–1912), Nhật Bản đã từ bỏ chế độ phong kiến và mở cửa đón nhận chủ nghĩa hiện đại phương Tây. Thần đạo trở thành quốc giáo, và Phật giáo bị cưỡng bách phải thích nghi với chế độ mới. Các tông phái Lâm Tế và Tào Động đã chọn cách thích nghi, dẫn đến những hậu quả đáng xấu hổ khi chủ nghĩa dân tộc Nhật Bản được các tổ chức Thiền tông ủng hộ. Những nỗ lực chiến tranh chống lại Nga, Trung Quốc và cuối cùng là trong Chiến tranh Thái Bình Dương đều được giới chức sắc Thiền tông hậu thuẫn.

Trong giới Phật giáo, thế giới phương Tây được xem như một mối đe dọa, nhưng cũng là một thách thức cần phải đương đầu. Các nhóm trong giới Thiền tông đã tìm cách hiện đại hóa Thiền theo những hiểu biết của phương Tây, đồng thời duy trì bản sắc Nhật Bản.

Trong giai đoạn này, một sự đánh giá lại về Dōgen đã bắt đầu. Ký ức về Dōgen được sử dụng để đảm bảo vị thế trung tâm của Eihei-ji trong tổ chức Sōtō, và "để thắt chặt mối quan hệ với những người giáo dân". Năm 1899, lễ thụ giới đầu tiên dành cho giáo dân đã được tổ chức tại Eihei-ji. Eihei-ji cũng thúc đẩy việc nghiên cứu các tác phẩm của Dōgen, đặc biệt là Shōbōgenzō, điều này đã thay đổi quan điểm về Dōgen trong lịch sử Sōtō. Một hình ảnh về Dōgen đã được tạo ra phù hợp với những lợi ích cụ thể của Eihei-ji:

Ký ức về Dōgen đã giúp Eihei-ji duy trì sự ổn định về tài chính, bảo trì tốt, và luôn có sự hiện diện của các nhà sư cùng những người hành hương giáo dân, những người tìm đến Dōgen để có nguồn cảm hứng tôn giáo... Dōgen mà chúng ta nhớ đến là một hình ảnh được xây dựng, một hình ảnh được xây dựng phần lớn để phục vụ các chương trình nghị sự giáo phái của Eihei-ji trong sự cạnh tranh với Sōji-ji. Chúng ta nên nhớ rằng Dōgen của Shōbōgenzō, Dōgen được tôn vinh như một triết gia tôn giáo sâu sắc, là một sự đổi mới khá gần đây trong lịch sử tưởng niệm về Dōgen.

Sự quan tâm của tín đồ

Các đám tang tiếp tục đóng một vai trò quan trọng như một điểm kết nối giữa các nhà sư và giáo dân. Số liệu thống kê được tông phái Tào Động (Sōtō) công bố nêu rõ rằng 80 phần trăm giáo dân Tào Động chỉ ghé thăm ngôi chùa của họ vì các lý do liên quan đến tang lễ và cái chết, trong khi chỉ có 17 phần trăm ghé thăm vì các lý do tâm linh và chỉ vỏn vẹn 3 phần trăm tìm gặp một thiền sư vào thời điểm gặp khó khăn hoặc khủng hoảng cá nhân.

Các tu viện đào tạo

Trong một lời khuyên dành cho các hành giả phương Tây, Kojun Kishigami Osho, người thừa kế pháp của Kōdō Sawaki, viết:

Mỗi năm, khoảng 150 người mới đến. Khoảng 90% trong số họ là con trai (đệ tử?) của các trụ trì chùa (chùa tổ?), chỉ còn lại 10% là những người tự chọn con đường này cho chính mình. Trong khóa học mùa thu, khoảng 250 nhà sư tụ họp lại. Về cơ bản, những gì họ học trong các ngôi chùa này là khả năng chủ trì tất cả các loại nghi lễ và lễ nghi được thực hành bởi tông phái Tào Động – các phương pháp để hoàn thành vai trò của họ. Ngoài khía cạnh này ra, việc tu tập với ý tưởng phát triển tâm linh cá nhân không phổ biến.

Theo Kishigami, việc tu tập cũng có thể được thực hiện ở nơi khác:

Nếu bạn muốn học Phật giáo, tôi khuyên bạn nên học ở các trường đại học Nhật Bản. Nếu bạn muốn học các nghi lễ được thực hành bởi tông phái Tào Động, bạn chỉ cần đến Eihei-ji hoặc Soji-ji. Nhưng nếu mục tiêu của bạn là nghiêm túc học tập thực hành tọa thiền (zazen), thật không may, tôi không có ngôi chùa Nhật Bản nào để giới thiệu cho bạn. Tất nhiên, bạn có thể đến An-tai-ji nếu muốn; nhưng nếu bạn muốn đào sâu thực hành Thiền thật sự, bạn có thể làm điều đó ở châu Âu. Nếu bạn đến Nhật Bản vì mục đích này, bạn sẽ thất vọng. Đừng mong tìm thấy điều gì tuyệt vời ở đó.

Lan rộng ở thế giới phương Tây

Vào thế kỷ 20, Thiền tông đã lan rộng sang phương Tây.

Shunryū Suzuki

Shunryū Suzuki đã đóng vai trò trung tâm trong việc đưa Thiền Tào Động (Sōtō) đến phương Tây. Suzuki từng học tại Đại học Komazawa, trường đại học Thiền Tào Động ở Tokyo. Năm 1959, Suzuki đến California để phụ trách chùa Soko-ji, lúc đó là ngôi chùa Tào Động duy nhất ở San Francisco. Cuốn sách của ông, Zen Mind, Beginner's Mind (Tâm Thiền, Tâm Người Mới Bắt Đầu), đã trở thành một tác phẩm kinh điển trong văn hóa Thiền phương Tây. Phương pháp giảng dạy Shikantaza và thực hành Thiền của Suzuki đã dẫn đến sự thành lập Trung tâm Thiền San Francisco, một trong những tổ chức Thiền lớn nhất và thành công nhất ở phương Tây. Tu viện đào tạo của Trung tâm Thiền San Francisco, tọa lạc tại suối nước nóng Tassajara ở trung tâm California, là tu viện Phật giáo đầu tiên được thành lập bên ngoài châu Á. Ngày nay, SFZC bao gồm Tu viện Tassajara, Trang trại Green Gulch và Trung tâm Thành phố. Nhiều Trung tâm Thiền khác trên khắp Hoa Kỳ thuộc dòng truyền pháp của Trung tâm Thiền San Francisco và duy trì mối quan hệ tổ chức chặt chẽ với trung tâm này.

Trợ lý của Suzuki, Dainin Katagiri, được mời đến Minneapolis, Minnesota, nơi ông chuyển đến vào năm 1972 sau khi Suzuki qua đời. Katagiri cùng các đệ tử của mình đã xây dựng bốn trung tâm Thiền Tào Động trong khu vực Minneapolis–Saint Paul.

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan là một giáo phái Thiền tại gia bao gồm các yếu tố của cả hai truyền thống Tào Động và Lâm Tế, được khởi xướng bởi Haku'un Yasutani và sau đó là Kōun Yamada. Tổ chức này đã được đổi tên thành Sanbo-Zen Quốc tế vào năm 2014.

Tại châu Âu, Sanbo Kyodan đã có tầm ảnh hưởng thông qua Hugo Enomiya-Lassalle và thông qua các học trò của vị sư Thiền thất sủng Dennis Genpo Merzel, đặc biệt là ở Hà Lan.

Antai-ji

Dòng dõi của Kōdō Sawaki tại Antaiji cũng rất phổ biến. Học trò và người kế vị trụ trì của Sawaki là Kōshō Uchiyama là thầy của Shōhaku Okumura, người đã thành lập Cộng đồng Sanshin Zen ở Bloomington, Indiana, và học trò của ông là Gudō Wafu Nishijima là thầy của Brad Warner. Một học trò khác của Sawaki, Taisen Deshimaru, đã tới Pháp, nơi ông trở thành Kaikyosokan (người đứng đầu Thiền Tào Động Nhật Bản tại một quốc gia hoặc châu lục cụ thể) ở châu Âu. Deshimaru đã thành lập Hiệp hội Thiền Quốc tế vào năm 1970, hiện là hiệp hội Thiền lâu đời và lớn nhất tại châu Âu, với các tăng đoàn trực thuộc ở Pháp, Tây Ban Nha, Đức, Ý, Vương quốc Anh và các quốc gia khác.

Hiệp hội Phật giáo Soto Zen

Đa số các vị tăng sĩ Tào Động (Sōtō) tại Bắc Mỹ tại Bắc Mỹ đã cùng nhau thành lập Hiệp hội Phật giáo Thiền Tào Động (Soto Zen Buddhist Association) vào năm 1996. Mặc dù độc lập về mặt thể chế với tổ chức Tào Động Tông (Sōtōshū) của Nhật Bản, Hiệp hội Phật giáo Thiền Tào Động vẫn hợp tác chặt chẽ với đơn vị mà hầu hết các thành viên coi là tổ chức gốc của mình. Với khoảng một trăm vị tăng sĩ đã được truyền đăng đầy đủ, Hiệp hội Phật giáo Thiền Tào Động hiện đại diện cho khoảng 80% giáo viên Tào Động tại phương Tây. Hiệp hội Phật giáo Thiền Tào Động đã thông qua một văn kiện vinh danh các nữ tổ trong truyền thống Thiền tại cuộc họp hai năm một lần vào ngày 8 tháng 10 năm 2010. Các nữ tổ, bắt nguồn từ 2.500 năm trước tại Ấn Độ, Trung Quốc và Nhật Bản, giờ đây có thể được đưa vào chương trình giảng dạy, nghi lễ và quá trình đào tạo dành cho các thiền sinh phương Tây.

Tu tập

Các nghi lễ hàng ngày tại các tu viện Sōtō bao gồm tụng kinh và niệm chú.

Shikantaza

Trong trường phái Thiền Tào Động, Chỉ quản đả tọa (Shikantaza), phương pháp thiền không đối tượng, không điểm tựa hay nội dung, là hình thức thực hành chính. Người hành thiền cố gắng nhận biết dòng chảy của tư tưởng, để chúng tự sinh khởi và diệt đi mà không can thiệp.

Có thể tìm thấy nhiều sự biện giải về mặt văn bản, triết học và hiện tượng học cho phương pháp thực hành này xuyên suốt các tác phẩm của Đạo Nguyên:

Trong những tác phẩm đầu tiên ông viết sau khi trở về Nhật Bản, Phổ khuyến tọa thiền nghi (Fukan zazengi - Những nguyên tắc phổ quát về việc thực hành tọa thiền) và Biện đạo thoại (Bendōwa - Phân biệt Đạo), ông đã đề xướng tọa thiền (zazen - thiền ngồi) như là thực hành Phật giáo tối thượng cho cả tăng sĩ và cư sĩ.

Các văn bản quan trọng khác cổ súy cho tọa thiền là Chính pháp nhãn tạng (Shōbōgenzō), cùng với "Những nguyên tắc của tọa thiền" và "Những chỉ dẫn được khuyến nghị phổ quát về tọa thiền".

Sōtō (Tào Động) so với Rinzai (Lâm Tế)

Thiền Tào Động thường bị gọi bằng cái tên miệt thị là "Thiền nông dân" vì sự phổ biến rộng rãi của nó trong đại chúng. Một số thiền sư cho rằng trường phái này được gọi là "Thiền nông dân" vì cách tiếp cận thực tế, trong khi phái Lâm Tế thường được gọi là "Thiền võ sĩ" do có đông đảo võ sĩ theo học. Tuy nhiên, thuật ngữ sau dành cho phái Lâm Tế có phần gây hiểu lầm, vì trường phái Tào Động cũng có các võ sĩ trong hàng ngũ của mình.

Kinh điển

Tào Động Thiền, cũng như toàn bộ Thiền tông, dựa trên các bộ Bát-nhã-ba-la-mật-đa kinh, cũng như các bộ kinh Phật giáo Đại thừa nói chung, chẳng hạn như kinh Pháp Hoa, kinh Phạm Võng và kinh Lăng Già. Thiền tông chịu ảnh hưởng phần lớn từ trường phái triết học Du-già (Yogacara) cũng như trường phái Hoa Nghiêm.

Cho đến khi các nghiên cứu về Đạo Nguyên được thúc đẩy trong thời hiện đại, việc nghiên cứu các văn bản Trung Hoa rất phổ biến trong tông Tào Động:

Sau khi việc học tập kinh điển được phục hưng trong thời kỳ đầu Tokugawa, hầu hết các nhà sư Tào Động Nhật Bản vẫn chỉ nghiên cứu những bộ kinh Phật giáo Trung Hoa nổi tiếng hoặc các văn bản Thiền tông Trung Hoa cổ điển. Cuối cùng, một vài nhà sư uyên bác như Menzan Zuihō bắt đầu nghiên cứu các tác phẩm của Đạo Nguyên, nhưng họ là những trường hợp ngoại lệ. Ngay cả khi các nhà sư uyên bác đọc các tác phẩm của Đạo Nguyên, họ thường không giảng dạy những tác phẩm đó cho đệ tử của mình.

Văn bản Thiền tông Sōtō

Bài thơ "Hòa hợp của Sự khác biệt và Tương đồng" (Sandōkai) của Thạch Đầu Hy Thiên (Shih-t'ou Hsi-ch'ien, 700–790) là một biểu đạt quan trọng thời kỳ đầu của Thiền tông và được tụng niệm tại các ngôi chùa Tào Động cho đến tận ngày nay.

Một trong những bài thơ của Động Sơn Lương Giới (Tung-shan Liang-chieh), người sáng lập tông Tào Động, là "Bài ca Bảo kính Tam muội" (Bảo kính Tam muội ca) cũng được tụng niệm tại các ngôi chùa Tào Động. Một tập hợp các bài thơ khác của ông về Ngũ vị (Năm vị trí) của Tuyệt đối và Tương đối cũng rất quan trọng như một bộ công án trong phái Lâm Tế.

Các văn bản khác thường được tụng niệm trong các ngôi chùa Thiền Tào Động bao gồm Bát Nhã Tâm Kinh (Hannyashingyō) và Phổ khuyến tọa thiền nghi (Fukanzazengi) của Đạo Nguyên.

Dōgen

Giáo lý của Dōgen có đặc điểm là đồng nhất việc thực hành với chính sự giác ngộ. Điều này được tìm thấy trong bộ Shōbōgenzō. Sự phổ biến của khối văn bản đồ sộ này là một sự kiện tương đối gần đây:

Ngày nay, khi ai đó nhớ đến Dōgen hoặc nghĩ về Tào Động Thiền (Sōtō Zen), hầu hết mọi người thường tự động nghĩ ngay đến bộ Shōbōgenzō của Dōgen. Kiểu liên tưởng tự động giữa Dōgen với tác phẩm này là một sự phát triển mang tính hiện đại. Cho đến cuối thế kỷ XV, hầu hết các bài viết của Dōgen đều đã bị giấu khỏi tầm nhìn trong các kho lưu trữ tại đền thờ, nơi chúng trở thành những báu vật bí mật... Trong các thế hệ trước, chỉ có một thiền sư, Nishiari Bokusan (1821–1910), được biết đến là người từng thuyết giảng về cách đọc và hiểu bộ Shōbōgenzō.

Việc nghiên cứu Dōgen, và đặc biệt là tác phẩm Shōbōgenzō của ông, đã trở thành tiêu chuẩn trong thế kỷ 20:

Bắt đầu từ năm 1905, Eiheiji đã tổ chức hội nghị Shōbōgenzō đầu tiên (Genzō e) ... Kể từ năm 1905, đây đã trở thành một sự kiện thường niên tại Eiheiji, và theo thời gian, nó dần dần thay đổi định hướng giáo dục tu viện của Tào Động Tông ... Các bài giảng của Sōtan đã cung cấp một hình mẫu có thể được noi theo bởi mỗi vị thiền sư khác đến Eiheiji. Hình mẫu này đã trở thành tiêu chuẩn, chứ không phải ngoại lệ. Ngày nay, mọi giáo thọ sư Tào Động Tông đều giảng về tác phẩm Shōbōgenzō của Dōgen.

Tổ chức

Tổ chức Sōtō-shū có một cơ cấu tổ chức phức tạp. Nó bao gồm khoảng 15.000 ngôi chùa. Có khoảng 30 trung tâm đào tạo, nơi các nhà sư Sōtō có thể được đào tạo để trở thành oshō hoặc thầy tu và điều hành ngôi chùa của riêng họ.

Người đứng đầu và nghị viện

Sōtō-shū có một tổ chức tập trung, được điều hành bởi một người đứng đầu:

Sōtō-shū là một tổ chức dân chủ với một người đứng đầu (gọi là 宗務総長 Shūmusōchō; Tông vụ tổng trưởng) được bầu chọn bởi một nghị viện. Nghị viện này gồm 72 nhà sư được bầu ra từ 36 khu vực trên khắp Nhật Bản, mỗi khu vực 2 người. Shūmusōchō chọn ra một nội các bao gồm ông và bảy nhà sư khác, cùng nhau quản lý tổ chức. Nhiều người thường tin rằng Kanchō, người đứng đầu Eiheiji hoặc Sōjiji - hai ngôi chùa chính, là lãnh đạo của Sōtō-shū. Điều này không đúng. Kanchō chỉ có chức năng đại diện; quyền lực thực sự nằm trong tay Shūmusōchō và nội các của ông.

Chùa chiền, đền thờ

Sōtō-shū đương đại có bốn loại chùa:

Honzan (本山 Bản sơn), các chùa đứng đầu, cụ thể là Eihei-ji và Sōji-ji;

Kakuchi, các tu viện giảng dạy, nơi diễn ra ango (khóa tu chín mươi ngày) ít nhất một lần mỗi năm;

Hōchi, các chùa pháp;

Jun hōchi, các chùa bình thường.

Mặc dù Eihei-ji tồn tại là nhờ Dōgen, nhưng trong suốt lịch sử, ngôi chùa đứng đầu này có số lượng chùa chi nhánh ít hơn đáng kể so với Sōji-ji. Trong thời kỳ Tokugawa, Eihei-ji có khoảng 1.300 ngôi chùa trực thuộc so với 16.200 ngôi chùa của Sōji-ji. Hơn nữa, trong số hơn 14.000 ngôi chùa của tông phái Sōtō ngày nay, 13.850 ngôi chùa tự nhận là chi nhánh của Sōji-ji. Ngoài ra, hầu hết trong số khoảng 148 ngôi chùa là chi nhánh của Eihei-ji ngày nay chỉ là những ngôi chùa nhỏ nằm ở Hokkaido—được thành lập trong thời kỳ thuộc địa hóa thời Minh Trị. Do đó, người ta thường nói rằng Eihei-ji chỉ là ngôi chùa đứng đầu theo nghĩa là đứng đầu tất cả các dòng pháp Sōtō.

Tình trạng pháp lý

Sōtū-shū là một "tổ chức bảo trợ (hokatsu) cho các chùa và tổ chức trực thuộc". Nó có "ba bộ tài liệu quản lý":

Hiến pháp Sōtōshū (Sotoshu shuken);

Quy định dành cho pháp nhân tôn giáo Sōtōshu (Shūkyō hōnin Sōtōshū kisoku);

Quy trình chuẩn Sōtōshū (Sōtōshū Kitei).

Nguồn: Tào Động tông (Nhật Bản), Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75424775, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.