Thần thông của Đức Phật Thích Ca

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Các phép màu của Đức Phật Gautama là thuật ngữ dùng để chỉ những kỳ tích và năng lực siêu nhiên được các kinh điển Phật giáo quy cho Đức Phật Gautama. Những kỳ tích này phần lớn được cho là phát sinh từ các năng lực siêu thường đạt được thông qua thiền định, thay vì các phép màu do thần linh ban tặng.

Các năng lực siêu thường mà Đức Phật lịch sử được ghi nhận là sở hữu và vận dụng bao gồm sáu loại thắng trí (abhiññā (Lục thông)): thần thông (iddhi-vidhā), thiên nhĩ thông (dibba-sota), tha tâm thông (ceto-pariya), nhớ lại các tiền kiếp của chính mình (pubbe-nivāsanussati), thấy được các đời sống quá khứ và sự tái sinh của chúng sinh khác (dibba-cakkhu, (nhãn thông)), và sự đoạn trừ hoàn toàn các lậu hoặc tâm thần (āsavakkhaya).

Các phép màu được tìm thấy trong kinh điển Đại thừa thường đóng vai trò trực tiếp hơn trong việc minh họa các giáo lý nhất định so với những phép màu xuất hiện trong các văn bản Phật giáo ngoài Đại thừa. Ngoài kinh văn, nhiều phép màu còn được thể hiện trong các cảnh mô tả cuộc đời Đức Phật trong nghệ thuật, và được đưa vào nhóm truyền thống gọi là Tám Đại Sự Kiện trong Cuộc Đời Đức Phật.

Những câu chuyện về phép màu của Đức Phật Gautama bao gồm các sự chữa lành thần diệu, dịch chuyển tức thời, tạo ra các bản sao của chính mình, điều khiển các yếu tố tự nhiên và nhiều hiện tượng siêu nhiên khác. Nhiều đệ tử của Đức Phật, cũng như một số ẩn sĩ và yogi ngoài Phật giáo đạt được các trạng thái thiền định cao, cũng được cho là sở hữu một số năng lực tương tự.

Theo các kinh điển Phật giáo, Đức Phật thường xuyên sử dụng hoặc thảo luận về những năng lực này, nhưng Ngài xem việc các tỳ-kheo dùng chúng để cải hóa quần chúng là một phương pháp không mong muốn, mặc dù chính Ngài đôi khi cũng sử dụng việc thị hiện thần thông (Pali: iddhi-pātihāriya) như một phương tiện giáo hóa. Thay vào đó, Đức Phật nhấn mạnh “phép màu của sự giáo huấn” (Pali: anusāsanī-pātihāriya), tức việc giảng dạy Chánh pháp, như là phương thức hóa độ ưu việt hơn.

Trước khi giác ngộ

Các văn bản Phật giáo ghi lại một số sự kiện kỳ diệu xảy ra với Thái tử Siddhartha trước khi Ngài thành Phật.

Sự đản sinh thần diệu

Người ta kể rằng ngay sau khi chào đời, Thái tử Gautama đã đứng dậy, bước về phía bắc bảy bước và tuyên bố:

“Ta là bậc tối thượng của thế gian,

Là bậc cao nhất trong thế gian.

Đây là đời sống cuối cùng.

Từ nay sẽ không còn tái sinh nữa.”

Hơn nữa, ở mỗi nơi hài nhi Gautama đặt chân xuống đều nở ra một đóa hoa sen.

Đức Phật ngồi thiền lần đầu tiên hoặc Bóng cây đứng yên

Một ngày nọ, phụ vương của Thái tử Siddhartha đưa con trai nhỏ của mình đến một ngôi làng để tham dự lễ hội cày ruộng hoàng gia. Trong lúc ấy, những người nhũ mẫu để vị Phật tương lai ở lại một mình dưới gốc cây.

Trong lễ hội, vị thái tử trẻ tuổi nhìn thấy nhiều cảnh khổ đau như những người nông dân và bò kéo cày vất vả, cùng những con giun và côn trùng bị lưỡi cày lật lên rồi bị chim ăn thịt. Chứng kiến những cảnh tượng ấy, ngài bắt đầu thiền định dưới gốc cây và đạt đến trạng thái jhana.

Theo thời gian, bóng cây một cách thần diệu vẫn giữ nguyên vị trí, che mát cho vị thái tử mặc dù mặt trời đã di chuyển trên bầu trời.

Trong một phiên bản khác của câu chuyện, vị Phật tương lai ngủ dưới gốc cây trong suốt lễ hội. Khi thời gian trôi qua và mặt trời di chuyển trên bầu trời, bóng cây cũng vẫn đứng yên, giữ cho vị thái tử trẻ luôn ở trong bóng mát trong suốt giấc ngủ của mình.

Chỏm tóc lơ lửng

Sau khi Thái tử Siddhartha rời khỏi hoàng cung, ngài cắt bỏ mái tóc để biểu thị cho đời sống khổ hạnh mà ngài sẽ theo đuổi nhằm tìm kiếm sự giác ngộ.

Sau khi cắt tóc, vị Phật tương lai cầm chỏm tóc vừa cắt và tuyên bố:

“Nếu ta sẽ thành Phật (bậc giác ngộ), thì hãy để chỏm tóc này ở lại trên không trung; nếu không, hãy để nó rơi xuống đất.”

Khi ném chỏm tóc lên, nó bay một quãng xa vào không trung rồi dừng lại, lơ lửng giữa khoảng không.

Bát vàng

Sau khi từ bỏ lối tu khổ hạnh cực đoan trước khi giác ngộ, vị Phật tương lai đã nhận một bữa ăn gồm cháo sữa đựng trong một chiếc bát vàng từ một thiếu nữ trong làng tên là Sujata. Người ta kể rằng sau khi dùng xong bữa ăn, ngài cầm chiếc bát vàng và ném xuống sông, đồng thời tuyên bố: “Nếu ta sẽ đạt được giác ngộ, hãy để chiếc bát này trôi ngược dòng.” Chiếc bát vàng sau đó đã trôi ngược dòng nước.

Năng lực thần thông

Sau khi đạt được giác ngộ, Đức Phật được cho là đã sở hữu và giảng giải về nhiều năng lực siêu thường có thể đạt được thông qua thiền định. Những khả năng này bao gồm đi trên mặt nước, đi xuyên tường, trở nên vô hình, bay lơ lửng và tạo ra nhiều bản sao của chính mình. Đức Phật đề cập đến các năng lực này trong nhiều bản kinh như Samaññaphala Sutta (DN 2), Kevatta Sutta (DN 11), Lohicca Sutta (DN 12) và Mahasakuludayi Sutta (MN 77).

Trong Iddhipada-vibhanga Sutta, Đức Phật tuyên bố:

“Khi bốn nền tảng của thần lực đã được phát triển và tu tập theo cách này, một vị tỳ-kheo có thể vận dụng nhiều loại thần thông khác nhau: từ một thân có thể hiện thành nhiều thân; từ nhiều thân có thể trở lại một thân; có thể hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua tường, thành lũy và núi non như đi trong khoảng không; chui xuống và đi lên khỏi mặt đất như thể đó là nước; đi trên nước mà không chìm như đi trên mặt đất; ngồi kiết già bay trong không trung như loài chim; dùng tay chạm đến và vuốt ve mặt trăng, mặt trời vốn hùng mạnh và oai lực như vậy; và làm chủ thân mình đến tận cõi Phạm thiên.”

Đức Phật dạy rằng những năng lực như đi xuyên tường, bay lơ lửng hay tha tâm thông có thể được phát triển thông qua sự tập trung tâm ý, nhưng điều kiện tiên quyết là phải chứng đạt bốn tầng thiền (jhana), hoặc những trạng thái định sâu hơn.

Tuy nhiên, Đức Phật mô tả phần lớn những năng lực này chỉ thuộc phạm vi thế tục. Chỉ có năng lực đoạn trừ hoàn toàn các phiền não, lậu hoặc trong tâm (āsavakkhaya) mà các A-la-hán chứng đắc mới là năng lực siêu thế, đưa đến sự chấm dứt khổ đau.

Các phép màu trong Tam Tạng Kinh Điển

Tam Tạng Kinh Điển (Tipitaka) ghi lại rất nhiều trường hợp Đức Phật thực hiện các kỳ tích thần diệu sau khi giác ngộ. Học giả tôn giáo David V. Fiordalis cho rằng những biểu hiện siêu thường này có tác dụng hỗ trợ việc giáo hóa ban đầu và đóng vai trò như bằng chứng về sự thánh thiện của Đức Phật. Những màn thị hiện thần thông thường được tiếp nối bằng một bài thuyết giảng về Chánh pháp (Dhamma), mà trong Phật giáo được xem là phép màu vĩ đại nhất.

Che giấu Yasa ngay trước mắt

Không lâu sau khi thuyết bài pháp đầu tiên cho năm vị khổ hạnh, những người sau này trở thành năm vị tỳ-kheo đầu tiên, Đức Phật gặp và giáo hóa chàng thanh niên quý tộc Yasa. Ngài giảng dạy cho đến khi Yasa chứng đắc quả vị Tu-đà-hoàn (sotāpanna), một giai đoạn giác ngộ sơ khởi.

Không thấy con trai ở nhà, cha của Yasa lần theo dấu chân và tìm đến nơi Đức Phật đang ở. Thấy cha của Yasa đang tiến đến, Đức Phật sử dụng thần lực khiến cho dù Yasa vẫn hiện diện ngay trước mắt, cha của anh không thể nhìn thấy anh. Đức Phật sau đó thuyết pháp cho cha của Yasa trong khi Yasa vẫn ở gần đó nhưng vô hình đối với cha mình.

Kết quả là cha của Yasa trở thành người cư sĩ đầu tiên quy y theo Đức Phật Gautama, còn Yasa chứng đắc quả vị A-la-hán, tức giai đoạn giác ngộ cao nhất, sau khi nghe bài pháp mà Đức Phật giảng cho cha anh. Sau đó Đức Phật chấm dứt phép thần thông và làm cho Yasa hiện ra trở lại trước mắt cha mình.

Hàng phục rồng nāga bằng lửa

Trong một chuyến viếng thăm vùng Uruvela, Đức Phật đến một đạo tràng của những vị khổ hạnh thờ lửa và xin vị lãnh đạo của họ là Uruvela-Kassapa (Ưu Lâu Tần La Ca Diệp)) cho phép mình nghỉ qua đêm trong điện thờ lửa.

Uruvela-Kassapa cảnh báo Đức Phật rằng trong điện thờ có một con nāga (long xà) cực kỳ nguy hiểm đang cư ngụ, nhưng cuối cùng vẫn đồng ý sau khi Đức Phật kiên quyết xin ở lại.

Đức Phật bước vào điện thờ và bắt đầu thiền định. Con nāga xuất hiện rồi tức giận tạo ra những làn khói dày đặc. Đáp lại, Đức Phật nhập vào phép thiền về “hỏa đại” và dùng thần lực tạo ra khói của chính mình.

Con nāga tiếp tục làm cho cả điện thờ bùng cháy trong biển lửa. Đức Phật đáp lại bằng cách phát ra những ngọn lửa từ thân mình và hóa thành lửa.

Sáng hôm sau, Đức Phật bước ra khỏi điện thờ với con nāga đã bị hàng phục, thu nhỏ lại và cuộn mình một cách vô hại trong bình bát của Ngài.

Sau đó Đức Phật hóa độ Uruvela-Kassapa, các em trai của ông cùng những vị khổ hạnh khác trong đạo tràng.

Phép màu song hành đầu tiên và cơn mưa kỳ diệu

Khi Đức Phật trở về quê hương Kapilavastu sau khi giác ngộ, Ngài bay lên không trung và thị hiện một phiên bản sơ khai của sự kiện về sau được biết đến với tên gọi Phép Màu Song Hành (Yamaka-pātihāriya). Sự kiện này khiến những người đồng tộc của Ngài thuộc dòng họ Thích-ca (Shakya) kính cẩn đảnh lễ.

Sau khi Đức Phật trở xuống mặt đất và an tọa, trời bỗng nhiên đổ mưa. Điều kỳ lạ là mưa chỉ rơi trên những người muốn được ướt, còn những ai muốn giữ khô ráo thì hoàn toàn không bị nước mưa chạm tới.

Sau sự kiện ấy, Đức Phật kể lại câu chuyện Vessantara Jātaka, một trong những tiền thân truyện nổi tiếng nhất của Ngài.

Chạy nhanh hơn Angulimala

Một ngày nọ, trong khi đang thiền định, Đức Phật bằng thắng trí nhận thấy tên sát nhân hàng loạt Aṅgulimāla sẽ giết chính mẹ mình vào cuối ngày hôm đó nếu Ngài không can thiệp. Để ngăn Aṅgulimāla phạm vào trọng tội vô gián là sát hại mẹ ruột, Đức Phật đã chặn đường ông ngay trước khi hành động ấy xảy ra và khiến tên sát nhân chuyển mục tiêu truy đuổi sang mình.

Trong khi Aṅgulimāla đuổi theo, Đức Phật sử dụng thần lực khiến cho dù ông chạy nhanh hết sức mình cũng không thể bắt kịp Đức Phật, người vẫn đang bình thản bước đi.

Một số văn bản cho biết Đức Phật đã dùng thần lực khiến mặt đất lúc co lại lúc giãn ra, nhờ đó luôn duy trì khoảng cách với Aṅgulimāla.

Sau khi được Đức Phật giáo hóa, Aṅgulimāla vô cùng hối hận về những tội ác giết người mà mình đã gây ra và quyết định xuất gia làm tỳ-kheo.

Dạy Khema về tính vô thường

Đức Phật gặp Khema, một vị phi tần xinh đẹp của vua Tần-bà-sa-la (Bimbisara), người sau này trở thành một trong những đệ tử ni xuất sắc nhất của Ngài.

Do sống trong sự hưởng thụ dục lạc, Khema rất tự hào về sắc đẹp của mình và không mấy quan tâm đến đời sống tâm linh. Khi Khema đến gặp Đức Phật, Ngài dùng thần thông tạo ra trước mặt bà hình ảnh của một người phụ nữ còn xinh đẹp hơn cả bà. Sau đó, ngay trước mắt Khema, Ngài khiến hình ảnh ấy dần dần già nua và suy tàn thành một bà lão.

Khema vốn rất kiêu hãnh về sắc đẹp nên nhờ chứng kiến cảnh tượng ấy đã thấu hiểu bản chất vô thường của thân thể và nhan sắc.

Sau đó, Đức Phật thuyết giảng cho bà về sự vô thường của vẻ đẹp cũng như những hệ lụy phát sinh từ sự chấp trước vào các dục vọng thế gian. Cuối cùng, Khema phát tâm xuất gia và trở thành một tỳ-kheo-ni (bhikkhunī).

Biết tên thật của Cấp Cô Độc

Khi vị đại thí chủ tương lai của Đức Phật là Cấp Cô Độc (Anāthapiṇḍika) lần đầu tiên đến yết kiến Ngài, Đức Phật đã gọi ông bằng tên khai sinh là “Sudatta”, một cái tên không được công chúng biết đến. Kinh ngạc khi nghe tên thật của mình, Anāthapiṇḍika kết luận rằng chỉ có Đức Phật mới có thể gọi đúng tên ấy, nên ông lập tức tiến đến gặp Ngài.

Phép màu song hành tại Xá-vệ

Phép Màu Song Hành (Yamaka-pātihāriya) được xem là kỳ tích vĩ đại nhất của Đức Phật. Khác với nhiều thần thông khác được quy cho Ngài, truyền thống Phật giáo cho rằng chỉ có chư Phật mới có khả năng thực hiện Phép Màu Song Hành.

Theo kinh điển Phật giáo, Đức Phật thực hiện phép màu này tại thành Xá-vệ (Sāvatthī) sau khi bị thách thức bởi một nhóm gồm sáu vị giáo chủ ngoại đạo.

Đức Phật trước tiên tạo ra một con đường bằng châu báu lơ lửng giữa không trung. Sau đó, Ngài phóng lửa từ nửa thân trên và nước từ nửa thân dưới, rồi liên tục hoán đổi vị trí của chúng.

Những dòng lửa và nước ấy sau đó bắn vọt lên, chiếu sáng toàn thể vũ trụ trong khi Đức Phật thuyết giảng Chánh pháp (Dhamma) cho những người chứng kiến. Trong một dị bản, Ngài còn tạo ra vô số hóa thân của chính mình tràn ngập bầu trời; có hóa thân đang đi, có hóa thân nằm, và có hóa thân đang ngồi thiền.

Khi phép màu kết thúc, đến lượt các giáo chủ ngoại đạo biểu diễn thần thông của mình, nhưng họ đều bỏ chạy. Sau đó, Đức Phật tạo ra một hóa thân duy nhất của chính mình rồi để hóa thân ấy đặt câu hỏi cho Ngài. Đức Phật lần lượt trả lời những câu hỏi ấy nhằm giáo hóa đại chúng đang quan sát.

Lên cõi trời và tạo hóa thân

Đức Phật lên cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa) để thuyết giảng Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) cho thân mẫu đã quá cố của Ngài.

Trong suốt ba tháng an cư mùa mưa, Đức Phật liên tục giảng Abhidhamma cho chư thiên mà không gián đoạn. Mỗi ngày, Ngài chỉ tạm ngưng để đi khất thực và dùng bữa.

Trong khoảng thời gian dùng bữa trưa hằng ngày, Đức Phật tạo ra một hóa thân của chính mình và giao cho hóa thân ấy tiếp tục thuyết pháp thay thế trong khi Ngài vắng mặt.

Từ cõi trời trở về tại Sankassa

Sau chuyến viếng thăm cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa), Đức Phật được cho là đã trở lại thế gian tại thành Sankassa. Các văn bản kể rằng thiên chủ Sakka (Đế Thích) đã tạo ra ba cầu thang để Đức Phật đi xuống: một bằng vàng, một bằng pha lê và một bằng bạc.

Đức Phật được cho là đã bước xuống bằng chiếc thang pha lê ở giữa, trong khi chư deva (thiên nhân) đi xuống bằng chiếc thang vàng bên trái, còn các vị brahmā (Phạm thiên) đi xuống bằng chiếc thang bạc bên phải.

Trong lúc diễn ra sự kiện này, người ta kể rằng con người và các chúng sinh thuộc nhiều cảnh giới khác nhau trong vũ trụ quan Phật giáo có thể nhìn thấy nhau. Một ngôi đền sau đó được dựng lên tại nơi Đức Phật được cho là đã đặt bàn chân phải xuống khi trở lại mặt đất.

Theo học giả cổ điển người Anh Edward J. Thomas, các nhà sư hành hương Trung Quốc đến thăm địa điểm này vài thế kỷ sau đã ghi nhận rằng ba chiếc thang khi ấy gần như đã chìm hoàn toàn xuống lòng đất.

Bay lơ lửng trên sông Rohini

Một ngày nọ, khi dùng thần thông quán sát thế gian, Đức Phật nhận thấy một cuộc chiến sắp nổ ra giữa dòng họ Thích-ca và một vương quốc láng giềng.

Khi ấy vùng đất đang trải qua hạn hán. Hai quốc gia đứng trước nguy cơ giao chiến vì đều muốn chuyển dòng nước từ sông Rohini về phục vụ nhu cầu của mình. Khi hai đạo quân đã tập hợp ở hai bên bờ sông, Đức Phật lập tức bay đến để ngăn chặn cuộc chiến và xuất hiện trước mặt họ trong tư thế lơ lửng phía trên dòng sông.

Sau đó Đức Phật hỏi những người cầm quyền của cả hai phía rằng nước hay mạng sống con người thứ nào quý giá hơn. Khi cả hai bên đều trả lời rằng mạng sống con người quý giá hơn, Đức Phật khuyên họ đi đến thỏa thuận cùng chia sẻ nguồn nước thay vì tiến hành chiến tranh.

Dịch chuyển tức thời qua sông Hằng

Kinh Mahāparinibbāna Sutta kể lại một câu chuyện trong đó Đức Phật cùng chư tăng vượt qua sông Hằng bằng cách biến mất ở bờ này rồi xuất hiện tại bờ bên kia, thay vì phải tìm thuyền hoặc kết bè như những người khác đang làm.

Thách thức một vị Phạm thiên

Trong kinh Brahma-nimantanika Sutta, vị Phạm thiên (Brahmā) tên Baka đã rơi vào tà kiến, cho rằng mình là bất tử và đã đạt tới trạng thái tối thượng. Đức Phật sau đó đi đến cõi Phạm thiên trong vũ trụ quan Phật giáo để sửa chữa quan điểm sai lầm của Baka.

Tại đây, Đức Phật thị hiện nhiều năng lực siêu nhiên như chỉ ra những cảnh giới mà Baka không hề biết đến, nhận diện Ma vương Mara mỗi khi hắn nhập vào một thành viên trong hội chúng của Baka, thấy rõ toàn bộ giới hạn năng lực của Baka, và khiến chính mình trở nên vô hình trước Baka cùng toàn thể hội chúng của ông nhằm chứng minh rằng thần lực của Đức Phật vượt xa thần lực của vị Phạm thiên này.

Vô hiệu hóa chú thuật Gandhāra

Trong một bản chú giải Pali, đạo sĩ Pilindavaccha sở hữu một loại thần chú gọi là “Tiểu Gandhāra Minh Chú” (Pali: cūḷagandhāravijjā), cho phép ông bay lơ lửng và đọc được suy nghĩ của người khác.

Tuy nhiên, sau khi Đức Phật thành đạo, Pilindavaccha phát hiện rằng những năng lực ấy không còn hoạt động nữa. Nghĩ rằng Đức Phật hẳn đang sở hữu một loại thần chú mạnh hơn, ông tìm đến gặp Ngài.

Thay vì học được một loại bùa chú cao cấp hơn, Pilindavaccha cuối cùng lại xuất gia theo Đức Phật và chứng đắc quả vị A-la-hán. Theo nhà nghiên cứu tôn giáo Knut A. Jacobsen, câu chuyện này hàm ý rằng sự hiện diện của Đức Phật có khả năng vô hiệu hóa các loại pháp thuật cấp thấp, tức những năng lực không đạt được từ thiền định mà từ các phương pháp ma thuật khác.

Hàng phục voi say

Người em họ đầy ganh tỵ của Đức Phật là Đề-bà-đạt-đa (Devadatta) đã thả con voi say dữ tợn Nalagiri nhằm giẫm chết Đức Phật.

Trong một dị bản của câu chuyện, khi Nalagiri lao về phía Đức Phật, Ngài tạo ra hình ảnh hai con sư tử cùng một biển lửa trước mặt con voi để làm nó kinh hãi và đứng khựng lại.

Theo một dị bản khác, Đức Phật phát ra tiếng rống giống như tiếng gọi của voi cái đầu đàn, khiến Nalagiri lập tức dừng lại và quỳ phục trước Ngài.

Trong một phiên bản khác của câu chuyện, tôn giả A-nan (Ānanda) cố gắng bảo vệ Đức Phật bằng cách đứng chắn phía trước Ngài. Đức Phật bảo A-nan tránh ra nhưng ông từ chối. Khi đó Đức Phật dùng thần thông đưa A-nan ra khỏi vị trí nguy hiểm.

Sau đó, Đức Phật nhẹ nhàng thuần phục Nalagiri bằng tâm từ bi (mettā).

Chữa lành một cách thần diệu

Nữ cư sĩ thuần thành Suppiyā đã hứa sẽ cung cấp thịt cho một vị tỳ-kheo đang bị bệnh. Sau khi phát hiện hôm ấy không có thịt nào để mua ngoài chợ, bà tự cắt một phần thịt ở đùi mình để làm vật cúng dường rồi che giấu vết thương.

Biết được sự việc đã xảy ra, Đức Phật yêu cầu đưa Suppiyā đến gặp Ngài. Khi Suppiyā xuất hiện trước mặt Đức Phật, vết thương của bà lập tức lành lại; phần thịt bị cắt được phục hồi nguyên vẹn và hoàn toàn không để lại sẹo.

Sau sự việc này, Đức Phật ban hành một giới luật cấm các vị tỳ-kheo nhận các vật cúng dường là thịt người.

Dập tắt cháy rừng

Đức Phật đang đi qua các khu rừng thuộc xứ Ma-kiệt-đà (Magadha, Mahajanapada) cùng với một đoàn đông đảo tỳ-kheo thì một trận cháy rừng lớn bất ngờ bùng phát. Trong khi những vị tăng chưa đạt bất kỳ tứ thánh quả nào hoảng sợ, các vị đã giác ngộ trong tăng đoàn vẫn bình tĩnh và bảo với các vị chưa giác ngộ rằng không có gì phải sợ khi đang đồng hành cùng Đức Phật.

Các tỳ-kheo liền tụ tập quanh Đức Phật, lúc ấy đang đứng yên quan sát đám cháy. Khi ngọn lửa dữ dội tiến về phía họ, nó kỳ diệu tự tắt bất cứ khi nào đến gần trong phạm vi mười sáu đơn vị chiều dài quanh Đức Phật.

Đức Phật giải thích rằng kỳ tích này là kết quả của một hành động gọi là sacca-kiriya (lời tuyên bố chân thật đầy năng lực) mà Ngài đã thực hiện trong một tiền kiếp. Sau đó, Ngài kể câu chuyện Vattaka Jataka để minh họa nguồn gốc sự việc.

Cố gắng cứu dòng họ Thích-ca

Trong khi dùng thần thông quán sát thế gian, Đức Phật thấy rằng dòng họ Thích-ca sắp bị vua Virūḍhaka của nước Kosala tàn sát. Nhà vua vốn mang mối thù với dòng họ này từ thời niên thiếu.

Theo một số dị bản, Đức Phật đã chặn đường vua Virūḍhaka và thuyết phục ông quay về. Tuy nhiên, sau đó nhà vua đổi ý và tiếp tục cuộc tấn công.

Trong những dị bản khác, Đức Phật ngăn cản nhà vua hai lần, thậm chí ba lần, trước khi ngừng can thiệp vào lần tiếp theo.

Khi Đức Phật không còn can thiệp nữa, tôn giả Mục-kiền-liên (Moggallāna), một trong những đại đệ tử của Ngài, đề nghị dùng thần thông riêng để cứu dòng họ Thích-ca. Tuy nhiên, Đức Phật khuyên ngăn và giải thích rằng cuộc thảm sát này là kết quả của nghiệp báo quá khứ của họ; không có thần lực nào có thể ngăn cản sức mạnh của nghiệp đã chín muồi.

Mặc dù vậy, Mục-kiền-liên vẫn thử cứu một số người Thích-ca bằng cách dùng thần thông chuyển hàng trăm người đến nơi an toàn. Tuy nhiên, khi kiểm tra lại, ông phát hiện tất cả họ vẫn đã chết.

Theo một nguồn tài liệu, nghiệp báo dẫn đến cuộc thảm sát này bắt nguồn từ một đời quá khứ khi những người thuộc dòng họ Thích-ca đã cùng nhau đầu độc dòng sông của một thành bang đối địch.

Sau cuộc thảm sát, Đức Phật tiên đoán rằng vua Virūḍhaka sẽ chết trong lửa sau bảy ngày. Nghe được lời tiên tri này, nhà vua cho xây một cung điện trên mặt nước và ở đó suốt bảy ngày để tránh hỏa hoạn. Tuy nhiên, đến ngày cuối cùng, ánh nắng chiếu qua một thấu kính phóng đại đặt trên đệm đã gây cháy, thiêu rụi cung điện và khiến vua Virūḍhaka thiệt mạng.

Các phép màu trong kinh điển Đại thừa

Nhìn chung, các phép màu giữ vai trò nổi bật hơn trong Phật giáo Đại thừa so với Phật giáo Theravāda. Trong các kinh điển Đại thừa, thần thông thường được sử dụng trực tiếp để minh họa những giáo lý đặc thù của Đại thừa.

Những phép màu xuất hiện trong kinh điển Đại thừa thường mang tính biểu tượng sâu sắc hơn, đồng thời nhấn mạnh nhiều hơn đến việc sử dụng các năng lực siêu thường nhằm giáo hóa, hướng dẫn và cứu giúp các chúng sinh khác.

Hiển bày Phật độ

Trong Kinh Duy-ma-cật, Đức Phật thực hiện một phép màu để hiển bày "Phật độ" cho những người đang sống trên thế gian. Ngài làm điều này nhằm cho thấy sự thanh tịnh của tâm thức mà các Bồ Tát phải đạt được để thành tựu Phật quả.

Sau đó, nhiều vị Bồ Tát xuất hiện trong kinh tiếp tục đảm nhận vai trò trung tâm của câu chuyện và thực hiện nhiều thần thông khác nhau như hoán đổi thân thể, vận chuyển đồ vật bằng phép nhiệm màu, hay biến hóa các hiện tượng để giảng dạy những tư tưởng Đại thừa như tính bất nhị.

Trong kinh này, cư sĩ Duy-ma-cật tuyên bố rằng tất cả chư Phật đều sở hữu thiên nhãn cho phép các Ngài nhìn thấy toàn bộ cõi nước của những vị Phật khác.

Làm chấn động mặt đất và phóng hào quang

Trong Kinh Pháp Hoa, Đức Phật làm rung chuyển mặt đất và phóng ra một luồng hào quang chiếu sáng hàng ngàn "Phật độ" ở phương Đông.

Theo vị Bồ Tát Văn-thù-sư-lợi trong kinh, tia sáng duy nhất ấy tượng trưng cho việc vô số pháp môn và con đường tu tập của Phật giáo Đại thừa đều quy về một ý nghĩa thống nhất xuyên suốt khắp vũ trụ.

Ánh sáng ấy cũng biểu trưng cho sự bình đẳng giữa tất cả chư Phật. Văn-thù chỉ ra rằng ông nhận ra luồng hào quang này vì một vị Phật trong quá khứ xa xôi cũng từng thực hiện phép màu tương tự. Theo ông, dấu hiệu này cho thấy Đức Phật Gautama sắp tuyên thuyết giáo pháp tối hậu của mình.

Bay qua sông Hằng

Trong Kinh Phổ Diệu (Lalitavistara Sūtra), ngay sau khi giác ngộ, Đức Phật lên đường đến Ba-la-nại (Vārāṇasī) để thuyết bài pháp đầu tiên.

Khi đến bờ sông Hằng, Ngài gặp một người lái đò và ngỏ ý muốn qua sông. Người lái đò yêu cầu trả tiền qua sông, nhưng Đức Phật đáp rằng Ngài không mang theo tiền.

Sau đó, thay vì sử dụng thuyền, Đức Phật bay lơ lửng qua sông bằng thần lực của mình.

Quan điểm của Phật giáo về phép màu

Trong Phật giáo, phần lớn các phép màu của Đức Phật được xem là kết quả của những năng lực tâm linh phi thường đạt được nhờ thiền định sâu xa, chứ không phải những quyền năng kỳ diệu do thần linh ban cho. Theo kinh điển Phật giáo, nhiều đệ tử của Đức Phật, cũng như một số ẩn sĩ và du sĩ ngoài Phật giáo đã chứng đắc các trạng thái thiền định cao, cũng sở hữu một số năng lực tương tự.

Mặc dù kinh điển ghi nhận rằng Đức Phật đôi khi vẫn sử dụng thần thông và xem chúng là dấu hiệu của sự tiến bộ tâm linh, Ngài cũng cảnh báo rằng chúng tiềm ẩn nhiều nguy cơ và có thể dẫn đến tâm tự cao, tự tôn.

Theo một câu chuyện trong kinh điển, khi Đức Phật gặp một vị khổ hạnh ngoại đạo đang tự hào khoe khoang khả năng đi trên mặt nước để vượt sông (một năng lực mà Đức Phật cũng được cho là sở hữu), Ngài đã quở trách ông và nói rằng thành tựu ấy chỉ đáng giá bằng vài đồng tiền dùng để trả cho chuyến đò qua sông.

Trong Luật tạng, Đức Phật còn chế định một giới luật cấm các vị tỳ-kheo phô diễn thần thông trước hàng cư sĩ. Ngài xem việc chuyển hóa người khác bằng năng lực siêu nhiên là kém giá trị hơn việc chuyển hóa họ thông qua giáo pháp.

Trong Kinh Kevatta, Đức Phật phân biệt ba loại phép màu:

Phép màu của thần thông.

Phép màu của tha tâm thông.

Phép màu của sự giáo huấn.

Mặc dù Đức Phật thừa nhận sự tồn tại của hai loại phép màu đầu tiên, Ngài chỉ ra rằng những người hoài nghi có thể dễ dàng cho chúng là bùa chú, tà thuật hoặc các màn ảo thuật đơn thuần.

Thay vào đó, Đức Phật ca ngợi “phép màu của sự giáo huấn” là phép màu tối thượng.

Theo Kevatta Sutta, phép màu của sự giáo huấn có thể dẫn dắt người nghe đến đời sống không gây hại, phát triển đạo đức, thực hành thiền định, và cuối cùng thậm chí có thể giúp họ tự mình chứng đắc những năng lực thuộc hai loại phép màu đầu tiên.

Nguồn: Thần thông của Đức Phật Thích Ca, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75551028, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.