Thiền tông Nhật Bản

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Xem thêm Thiền tông để có cái nhìn tổng quan về Thiền, Thiền tông Trung Quốc để tìm hiểu về nguồn gốc Trung Quốc, và Sōtō, Rinzai và Ōbaku để biết ba trường phái Thiền chính ở Nhật Bản.

Thiền tông Nhật Bản đề cập đến các hình thái Thiền tông tại Nhật Bản, vốn là một trường phái Phật giáo Đại thừa có nguồn gốc từ Trung Quốc, nhấn mạnh mạnh mẽ vào thiền định, việc rèn luyện nhận thức và sự bình thản thông qua thiền định. Theo những người ủng hộ Thiền tông, phương pháp thực hành này mang lại cái nhìn sâu sắc về bản tính chân thật của một người, hay sự trống rỗng của sự tồn tại tự thân, từ đó mở ra con đường dẫn đến lối sống giải thoát.

Nguồn gốc

Theo truyền thống, Thiền bắt nguồn từ Ấn Độ cổ đại, khi Đức Phật Thích Ca cầm một bông hoa lên và Ma Ha Ca Diếp mỉm cười. Với nụ cười này, ông cho thấy mình đã hiểu được tinh yếu không lời của chánh pháp. Bằng cách này, chánh pháp đã được truyền cho Ma Ha Ca Diếp, vị tổ thứ hai của Thiền.

Thuật ngữ Thiền (Zen) bắt nguồn từ cách phát âm tiếng Nhật của từ tiếng Trung trung đại 禪 (chán, thiền), là viết tắt của 禪那 (chánnà, thiền na), vốn là cách phiên âm tiếng Trung của từ "dhyāna" trong tiếng Phạn (có nghĩa là "thiền định"). Phật giáo được truyền từ Ấn Độ sang Trung Quốc vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. Theo truyền thống, Thiền được Bồ Đề Đạt Ma, một nhà sư Ấn Độ truyền dạy thiền định, đưa vào Trung Quốc khoảng năm 500 sau Công nguyên. Ông là vị tổ thứ 28 của Thiền tông Ấn Độ và là vị tổ đầu tiên của Thiền tông Trung Quốc.

Thiền tông Nhật Bản thời kỳ đầu

Thiền (Zen) lần đầu tiên được truyền vào Nhật Bản từ rất sớm, vào khoảng năm 653-656 sau Công nguyên, trong thời kỳ Asuka (538–710 sau Công nguyên), khi đó bộ quy tắc tu viện Thiền vẫn chưa tồn tại và các vị thiền sư Thiền tông sẵn sàng truyền dạy cho bất kỳ ai mà không phân biệt đã được thụ giới Phật giáo hay chưa. Dōshō (道昭, 629–700 sau Công nguyên) đã sang Trung Quốc vào năm 653, nơi ông học Thiền từ nhà hành hương Trung Quốc nổi tiếng Huyền Trang (玄奘, 602 – 664 sau Công nguyên), và ông tiếp tục học sâu hơn với một đệ tử của vị tổ thứ hai Thiền Trung Quốc, Huike (慧可 Huệ Khả, 487–593 sau Công nguyên). Sau khi trở về nước, Dōshō đã thành lập phái Hossō, dựa trên triết lý Yogācāra, và xây dựng một Phòng Thiền nhằm mục đích thực hành Thiền tại chùa Gangō-ji ở Nara. Trong thời kỳ Nara (710 đến 794 sau Công nguyên), thiền sư Đạo Tuyền (道璿, 702-760 sau Công nguyên) đến Nhật Bản, ông đã truyền dạy kỹ thuật thiền cho nhà sư Gyōhyō (行表 Hàng Biểu, 720–797 sau Công nguyên), người sau đó đã truyền dạy cho Saichō (最澄 Tối Trừng, 767-822 sau Công nguyên), người sáng lập phái Tendai của Phật giáo Nhật Bản. Saichō đã đến thăm Trung Quốc thời nhà Đường vào năm 804 sau Công nguyên như một phần của phái đoàn chính thức do Hoàng đế Kammu (桓武天皇, 781-806 sau Công nguyên) cử đi. Tại đó, ông đã nghiên cứu bốn nhánh Phật giáo bao gồm Thiền và Tiantai (天台宗 Thiên Thai tông), mà ông lúc đó đã khá quen thuộc.

Nỗ lực đầu tiên nhằm thiết lập Thiền như một giáo lý độc lập diễn ra vào năm 815, khi nhà sư Trung Quốc Yikong (義空 Nghĩa Không) đến Nhật Bản với tư cách đại diện cho dòng phái Nam Tông của Thiền, dựa trên giáo lý của thiền sư Mazu Daoyi (馬祖道一, Mã Tổ Đạo Nhất, 709–788 sau Công nguyên), người thầy của Baizhang (百丈懐海 Bách Trượng Hoài Hải, 720–814 sau Công nguyên), được cho là tác giả của bộ quy tắc tu viện Thiền ban đầu. Yikong đến Nhật Bản vào năm 815 và đã cố gắng truyền bá Thiền một cách hệ thống đến quốc gia phương Đông này nhưng không thành công. Trong một bia ký để lại tại cổng Rashōmon nổi tiếng, bảo vệ lối vào phía nam của Kyoto, có ghi rằng khi rời đi trở về Trung Quốc, Yikong đã nói rằng ông nhận thức được sự vô ích của nỗ lực mình do phải đối mặt với sự thù địch và phản đối từ phái Phật giáo Tendai đang chiếm ưu thế. Những gì tồn tại của Thiền trong thời kỳ Heian (794-1185 sau Công nguyên) đã được sáp nhập và chịu sự chi phối của truyền thống Tendai. Giai đoạn đầu của Thiền Nhật Bản được gọi là "hòa hợp" vì các giáo lý và thực hành Thiền ban đầu được kết hợp với các hình thức Tendai và Shingon (Chân ngôn tông) vốn đã quen thuộc.

Kamakura (1185–1333 CN)

Thiền tông gặp khó khăn trong việc tự khẳng định mình là một trường phái riêng biệt ở Nhật Bản cho đến thế kỷ 12, chủ yếu là do sự phản đối, ảnh hưởng, quyền lực và chỉ trích của trường phái Tendai . Trong thời kỳ Kamakura (1185–1333 CN), Nōnin (Đại Nhật Năng Nhẫn) đã thành lập trường phái Thiền tông độc lập đầu tiên trên đất Nhật Bản, được biết đến là trường phái Daruma tồn tại trong thời gian ngắn và bị phản đối. Năm 1189, Nōnin đã cử hai học trò đến Trung Quốc để gặp Cho-an Te-kuang (1121–1203 CN) và xin được công nhận là một Thiền sư. Sự công nhận này đã được chấp thuận.

Vào năm 1168 CN, Eisai (Myouan Eisai) đã đến Trung Quốc, sau đó ông nghiên cứu Tendai trong hai mươi năm. Vào năm 1187 CN, ông lại đến Trung Quốc và trở về để thành lập một chi nhánh địa phương của trường phái Lâm Tế, được biết đến ở Nhật Bản với tên gọi trường phái Rinzai. Nhiều thập kỷ sau, Nanpo Shōmyō (aka, Nampo Jōmyō (南浦紹明, Nanpo Shōmyō (aka, Nampo Jōmyō) Nam Phổ Chiếu Minh, 1235–1308 CN) cũng đã nghiên cứu giáo lý Lâm Tế ở Trung Quốc trước khi thành lập dòng Ōtōkan của Nhật Bản, nhánh có ảnh hưởng nhất của Rinzai.

Vào năm 1215 CN, Dōgen (Đạo Nguyên Hi Huyền), một người cùng thời trẻ hơn Eisai, đã tự mình đến Trung Quốc, nơi ông trở thành đệ tử của sư phụ Tào Động Rujing (Thiên Đồng Như Tịnh). Sau khi trở về, Dōgen đã thành lập trường phái Sōtō, chi nhánh Nhật Bản của Tào Động.

Thiền phù hợp với lối sống của samurai: đối mặt với cái chết mà không sợ hãi, và hành động một cách tự phát và trực giác.

Trong giai đoạn này, Hệ thống Ngũ Sơn được thành lập, thể chế hóa một phần có ảnh hưởng của trường phái Rinzai. Nó bao gồm năm ngôi chùa Thiền nổi tiếng nhất của Kamakura: Kenchō-ji, Engaku-ji, Jufuku-ji, Jōmyō-ji và Jōchi-ji.

Muromachi (hoặc Ashikaga) (1336–1573 CN)

Trong thời kỳ Muromachi, trường phái Rinzai là trường phái thành công nhất, vì nó được shōgun ưu ái.

Hệ thống Gozan

Vào đầu thời kỳ Muromachi, hệ thống Gozan đã được hoàn thiện. Phiên bản cuối cùng bao gồm năm ngôi chùa ở Kyoto và Kamakura. Cấp bậc thứ hai của hệ thống bao gồm Mười ngôi chùa. Hệ thống này được mở rộng khắp Nhật Bản, trao quyền kiểm soát cho chính quyền trung ương, cơ quan quản lý hệ thống này. Các nhà sư, thường được giáo dục tốt và có tay nghề cao, được shōgun tuyển dụng để điều hành công việc nhà nước.

Tu viện Rinka

Không phải tất cả các tổ chức Thiền Rinzai đều chịu sự kiểm soát nghiêm ngặt của nhà nước. Các tu viện Rinka, chủ yếu nằm ở vùng nông thôn hơn là thành phố, có mức độ tự chủ cao hơn. Dòng O-to-kan, tập trung ở Daitoku-ji, cũng có mức độ tự do cao hơn. Nó được thành lập bởi Nampo Jomyo, Shuho Myocho và Kanzan Egen. Một vị thầy nổi tiếng từ Daitoku-ji là Ikkyū.

Một dòng Rinka khác là dòng Hotto, trong đó Bassui Tokushō là người thầy nổi tiếng nhất.

Azuchi-Momoyama (1573–1600 CN) và Edo (hoặc Tokugawa) (1600–1868 CN)

Sau thời kỳ chiến tranh, Nhật Bản được thống nhất vào thời Azuchi-Momoyama. Điều này làm giảm quyền lực của Phật giáo, vốn đã trở thành một thế lực chính trị và quân sự mạnh mẽ tại Nhật Bản. Nho giáo mới giành được ảnh hưởng, khiến Phật giáo bị suy yếu và chịu sự kiểm soát chặt chẽ của nhà nước. Nhật Bản đóng cửa với thế giới bên ngoài. Những nhà buôn duy nhất được phép giao thương là người Hà Lan, họ được cho phép ở lại đảo Dejima. Các học thuyết và phương pháp mới không được phép du nhập, cũng như không được thành lập thêm chùa chiền hay trường phái mới. Ngoại lệ duy nhất là dòng Ōbaku, được một nhà sư Trung Quốc tên là Ingen truyền vào Nhật Bản trong thế kỷ 17 dưới thời Edo. Ingen từng là thành viên của phái Lâm Tế (Linji) ở Trung Quốc, vốn đã phát triển tách biệt với nhánh Nhật Bản trong hàng trăm năm. Do đó, khi Ingen sang Nhật Bản sau khi nhà Minh sụp đổ trước người Mãn Châu, những lời dạy của ông được coi là một trường phái riêng biệt. Trường phái Ōbaku được đặt theo tên của núi Hoàng Bách (黄檗山, Ōbaku-sān), nơi vốn là quê hương của Ingen ở Trung Quốc.

Các thiền sư nổi tiếng từ thời kỳ này là Bankei, Bashō và Hakuin. Bankei Yōtaku (盤珪永琢 Bàn Khuê Vĩnh Trác, 1622–1693 CN) trở thành một ví dụ điển hình về một người bị thúc đẩy bởi "sự nghi ngờ lớn". Matsuo Bashō (松尾芭蕉 Tùng Vĩ Ba Tiêu, 1644 – 28 tháng 11 năm 1694) trở thành một nhà thơ Thiền hàng đầu. Vào thế kỷ 18, Hakuin Ekaku (白隠慧鶴 Bạch Ẩn Huệ Hạc, 1686–1768) đã phục hưng trường phái Rinzai. Ảnh hưởng của ông mạnh mẽ đến mức hầu hết các dòng Rinzai đương đại đều được truy nguồn gốc từ ông.

Minh Trị Duy Tân (1868–1912 CN) và Chủ nghĩa bành trướng đế quốc (1912–1945 CN)

Thời kỳ Minh Trị (1868–1912 CN) chứng kiến quyền lực của Hoàng đế được khôi phục sau cuộc đảo chính năm 1868 CN. Vào thời điểm đó, Nhật Bản buộc phải mở cửa cho thương mại phương Tây, điều này mang lại ảnh hưởng và cuối cùng là sự tái cấu trúc toàn bộ cơ cấu chính phủ và thương mại theo tiêu chuẩn phương Tây. Thần đạo trở thành quốc giáo chính thức và Phật giáo bị ép buộc phải thích nghi với chế độ mới. Giới Phật giáo coi thế giới phương Tây là một mối đe dọa, nhưng cũng là một thách thức cần phải chống lại.

Các tổ chức Phật giáo có một lựa chọn đơn giản: thích nghi hoặc diệt vong. Thiền Rinzai và Thiền Soto đã chọn cách thích nghi, cố gắng hiện đại hóa Thiền theo những hiểu biết của phương Tây, đồng thời duy trì bản sắc Nhật Bản. Bản sắc Nhật Bản này được thể hiện trong triết lý Nihonjinron, lý thuyết "tính độc đáo của Nhật Bản". Một loạt các chủ đề được coi là đặc trưng của văn hóa Nhật Bản. DT Suzuki đã đóng góp vào triết lý Nihonjinron bằng cách coi Thiền là biểu tượng đặc biệt của tâm linh châu Á, cho thấy tính độc đáo của nó trong văn hóa Nhật Bản.

Điều này dẫn đến việc giới Thiền tông Nhật Bản, bao gồm cả phái Sōtō, các nhánh chính của phái Rinzai và một số vị sư nổi tiếng, ủng hộ các hoạt động chiến tranh của chế độ đế quốc Nhật Bản. Theo Sharf,

Họ đã trở thành những kẻ đồng lõa tự nguyện trong việc truyền bá hệ tư tưởng kokutai (quốc thể)—nỗ lực biến Nhật Bản thành một quốc gia đồng nhất về văn hóa và phát triển về tinh thần, được thống nhất về mặt chính trị dưới sự cai trị thiêng liêng của thiên hoàng.

Những nỗ lực chiến tranh chống lại Nga, Trung Quốc và cuối cùng là trong Chiến tranh Thái Bình Dương đã được giới tu sĩ Thiền tông ủng hộ.

Một tác phẩm đáng chú ý về chủ đề này là Zen at War (1998) của Brian Victoria, một vị sư Sōtō người Mỹ gốc. Một trong những khẳng định của ông là một số thiền sư nổi tiếng với chủ nghĩa quốc tế hậu chiến và việc thúc đẩy " hòa bình thế giới" đã công khai là những người theo chủ nghĩa dân tộc Nhật Bản trong những năm giữa hai cuộc chiến tranh. Trong số đó, ví dụ như Hakuun Yasutani, người sáng lập trường phái Sanbo Kyodan, thậm chí còn bày tỏ những quan điểm bài Do Thái và theo chủ nghĩa dân tộc sau Thế chiến II . Chỉ sau các cuộc biểu tình quốc tế vào những năm 1990, sau khi Zen at War được xuất bản, Sanbo Kyodan mới bày tỏ lời xin lỗi về sự ủng hộ này. Sự tham gia này không chỉ giới hạn ở các trường phái Thiền, vì tất cả các trường phái Phật giáo chính thống Nhật Bản đều ủng hộ nhà nước quân phiệt . Những tuyên bố cụ thể của Victoria về sự tham gia của DT Suzuki vào chủ nghĩa quân phiệt đã bị nhiều học giả khác tranh cãi.

Những lời chỉ trích đối với Thiền tông thời hậu Thế chiến II

Một số thiền sư Nhật Bản đương đại, chẳng hạn như Harada Daiun Sogaku và Shunryū Suzuki, đã chỉ trích Thiền tông Nhật Bản là một hệ thống hình thức hóa với những nghi lễ sáo rỗng, trong đó rất ít hành giả thực sự đạt được giác ngộ. Họ khẳng định rằng hầu hết các ngôi chùa ở Nhật Bản đã trở thành doanh nghiệp gia đình được truyền từ cha sang con, và chức năng của các nhà sư Thiền tông phần lớn đã bị thu hẹp lại thành việc cử hành tang lễ, một thực trạng thường được mỉa mai gọi ở Nhật Bản là sōshiki bukkyō (葬式仏教; Phật giáo tang lễ). Ví dụ, tông Tào Động đã công bố số liệu thống kê cho thấy 80 phần trăm giáo dân chỉ đến chùa vì những lý do liên quan đến tang lễ và cái chết.

Phật tính và sunyata

Phật giáo Đại thừa giảng dạy về śūnyatā, "tính không", một khái niệm cũng được Thiền tông nhấn mạnh. Tuy nhiên, một giáo lý quan trọng khác là Phật tánh, ý tưởng cho rằng tất cả con người đều có khả năng thức tỉnh. Mọi chúng sinh đều được cho là có Phật tánh, nhưng họ không nhận ra điều này chừng nào họ chưa thức tỉnh. Giáo lý về một bản chất cốt lõi có thể dễ dàng dẫn đến ý tưởng rằng có một bản chất hoặc thực tại cốt lõi không thay đổi đằng sau thế giới hiện tượng luôn biến đổi.

Sự khác biệt và hòa giải giữa hai giáo lý này là chủ đề trung tâm của Kinh Lăng Già (Laṅkāvatāra Sūtra).

Kensho: nhìn thấy bản chất thật của chính mình

Mục tiêu chính của Thiền Rinzai là kensho, nhìn thấy bản chất thực sự của mình, và mujodo no taigen, thể hiện sự thấu hiểu này trong cuộc sống hàng ngày.

Nhận ra bản chất thật của mình có nghĩa là nhận ra rằng không có cái "tôi" hay "bản ngã" nào là thiết yếu, rằng bản chất thật của chúng ta là trống rỗng.

Biểu hiện trong cuộc sống hàng ngày có nghĩa là đây không chỉ là một sự thấu hiểu mang tính chiêm nghiệm, mà cuộc sống của chúng ta chính là sự thể hiện của sự tồn tại vị tha này.

Thiền Zen

Thiền tông nhấn mạnh tọa thiền (zazen), thiền định (dhyana) ở tư thế ngồi. Trong Soto, trọng tâm là shikantaza, 'chỉ ngồi', trong khi Rinzai cũng sử dụng koan (công án) để rèn luyện tâm trí. Xen kẽ với zazen là thiền đi bộ, kinhin (kinh hành), trong đó người ta đi bộ với sự chú tâm hoàn toàn. Để tạo điều kiện cho sự thấu hiểu, một vị thầy Thiền có thể giao một kōan. Đây là một giai thoại ngắn, có vẻ phi lý, nhưng chứa đựng những tham chiếu tinh tế đến giáo lý Phật giáo. Một ví dụ về kōan là 'Mu' của Joshu:Một vị sư hỏi: "Chó có Phật tính không?". Thầy Joshu đáp: " Vô!".Thiền Zen hướng tới "không suy nghĩ", trong tiếng Nhật là fu shiryō và hi shiryō . Theo Zhu, hai thuật ngữ này phủ định hai chức năng nhận thức khác nhau, cả hai đều được gọi là manas trong Yogacara, cụ thể là "ý định" hoặc tư duy vị kỷ và "tư duy phân biệt" ( vikalpa ). Việc sử dụng hai thuật ngữ khác nhau cho "không suy nghĩ" chỉ ra một sự khác biệt quan trọng giữa Sōtō và Rinzai trong cách giải thích sự phủ định của hai chức năng nhận thức này. Theo Rui, Thiền Rinzai bắt đầu với hi shiryō, phủ định tư duy phân biệt, và đạt đến đỉnh điểm ở fu shiryō, phủ định tư duy có chủ đích hoặc vị kỷ; Sōtō bắt đầu với fu shiryō, được thay thế và hấp thụ bởi hi shiryō.

Các trường phái truyền thống

Các truyền thống thể chế truyền thống ( shū ) của Thiền ở Nhật Bản là Sōtō (曹洞 Tào Động), Rinzai (臨済 Lâm Tế) và Ōbaku (黃檗 Hoàng Bách). Sōtō và Rinzai chiếm ưu thế, trong khi Ōbaku nhỏ hơn.

Thiền Sōtō

Trường phái Sōtō được sáng lập bởi Dōgen (Đạo Nguyên Hi Huyền, 1200–1253) và là một nhánh của trường phái Tào Động Trung Quốc tại Nhật Bản. Trường phái này nhấn mạnh thiền định và bản chất không thể tách rời giữa thực hành và trí tuệ. Người sáng lập Dōgen vẫn được tôn kính sâu sắc. Sōtō được đặc trưng bởi tính linh hoạt và cởi mở. Không yêu cầu cam kết học tập và người học có thể tự nguyện tiếp tục thực hành.

Thiền Lâm Tế

Trường phái Rinzai được sáng lập bởi Eisai (1141–1215) và là một nhánh của trường phái Lâm Tế Trung Quốc tại Nhật Bản. Trường phái này nhấn mạnh vào việc nghiên cứu kōan và kensho (thực hành thiền định). Tổ chức Rinzai bao gồm mười lăm trường phái nhỏ dựa trên sự liên kết với các ngôi chùa. Những ngôi chùa chính nổi tiếng nhất là Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji và Tofuku-ji . Rinzai được đặc trưng bởi những quy tắc thiền định nghiêm ngặt trong từng giây phút của cuộc sống. Cho dù người thực hành đang ngồi thiền, đi bộ thiền, làm việc, hay thậm chí ở nơi công cộng, thiền định đều có thể được áp dụng vào mọi khía cạnh trong cuộc sống của một học viên Rinzai.

Thiền Ōbaku

Trường phái Ōbaku được Ingen du nhập từ Trung Quốc vào năm 1654. Thường được gọi là phái thứ ba của Phật giáo Thiền tông ở Nhật Bản, nó có ảnh hưởng mạnh mẽ đến phái Rinzai Nhật Bản, vốn một phần tiếp thu các thực hành của Ōbaku, và một phần khôi phục lại các thực hành cũ để đáp lại trường phái Ōbaku.

Các tổ chức giáo dân

Tại Nhật Bản có những tổ chức Thiền hiện đại đặc biệt thu hút các tín đồ tại gia phương Tây, đó là Sanbo Kyodan và Hội FAS.

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan là một tổ chức cư sĩ nhỏ của Nhật Bản, được thành lập bởi Hakuun Yasutani (Bạch Vân An Cốc), và có ảnh hưởng rất lớn ở phương Tây. Những bậc thầy nổi tiếng của trường phái này là Philip Kapleau và Taizan Maezumi . Ảnh hưởng của Maezumi còn lan rộng hơn nữa thông qua những người kế thừa pháp môn của ông, như Joko Beck, Tetsugen Bernard Glassman, và đặc biệt là Dennis Merzel, người đã chỉ định hơn chục người kế thừa pháp môn.

Hội FAS

Hội FAS là một tổ chức phi giáo phái, do Shin'ichi Hisamatsu thành lập. Mục tiêu của hội là hiện đại hóa Thiền và điều chỉnh nó phù hợp với thế giới hiện đại. Tại châu Âu, tổ chức này có tầm ảnh hưởng thông qua các vị thầy như Jeff Shore và Ton Lathouwers.

Ảnh hưởng ban đầu

Mặc dù khó có thể xác định khi nào phương Tây lần đầu tiên biết đến Thiền tông như một hình thức riêng biệt của Phật giáo, nhưng chuyến thăm Chicago của Soyen Shaku, một nhà sư Thiền tông Nhật Bản, trong Nghị viện Tôn giáo Thế giới năm 1893 thường được coi là một sự kiện đã nâng cao vị thế của nó trong thế giới phương Tây. Chính vào cuối những năm 1950 và đầu những năm 1960, số lượng người phương Tây theo đuổi sự quan tâm nghiêm túc đến Thiền, ngoài những hậu duệ của người nhập cư châu Á, đã đạt đến một mức độ đáng kể.

Cuốn sách Thiền trong Nghệ thuật Bắn cung của Eugen Herrigel mô tả quá trình huấn luyện của ông trong môn võ thuật Kyūdō chịu ảnh hưởng của Thiền, đã truyền cảm hứng cho nhiều người thực hành Thiền đầu tiên ở thế giới phương Tây. Tuy nhiên, nhiều học giả, chẳng hạn như Yamada Shoji, đã nhanh chóng chỉ trích cuốn sách này.

DT Suzuki

Người có ảnh hưởng lớn nhất đối với sự lan rộng của Phật giáo Thiền tông là DT Suzuki. Là một học viên Thiền tông tại gia, ông đã làm quen với văn hóa phương Tây từ khi còn trẻ. Ông đã viết nhiều cuốn sách về Thiền tông được đọc rộng rãi ở thế giới phương Tây, nhưng ông đã bị chỉ trích vì đưa ra một cái nhìn phiến diện và quá lãng mạn về Thiền tông.

Reginald Horace Blyth (1898–1964) là một người Anh đến Nhật Bản năm 1940 để tiếp tục nghiên cứu Thiền. Ông bị giam giữ trong Thế chiến II và bắt đầu viết trong tù. Trong thời gian bị giam, ông gặp Robert Aitken, người sau này trở thành một vị thiền sư trong dòng Sanbo Kyodan. Sau chiến tranh, Blyth làm gia sư cho Thái tử. Tác phẩm vĩ đại nhất của ông là bộ sách 5 tập "Thiền và Kinh điển Thiền", được xuất bản vào những năm 1960. Trong đó, ông thảo luận các chủ đề Thiền từ quan điểm triết học, thường kết hợp với các yếu tố Kitô giáo theo tinh thần so sánh. Các bài luận của ông bao gồm "Thượng đế, Phật và Phật quả" và "Thiền, Tội lỗi và Cái chết".

Thiền Beat

Triết gia người Anh Alan Watts đã dành sự quan tâm sâu sắc đến Thiền tông và viết cũng như thuyết giảng rất nhiều về chủ đề này trong suốt những năm 1950. Ông hiểu Thiền như một phương tiện cho sự chuyển hóa huyền bí của ý thức, đồng thời là một ví dụ lịch sử về một lối sống không thuộc phương Tây, không thuộc Cơ đốc giáo, vốn đã thúc đẩy cả nghệ thuật thực hành lẫn mỹ thuật.

"The Dharma Bums", một cuốn tiểu thuyết do Jack Kerouac viết và xuất bản năm 1959, đã cho độc giả thấy cách niềm say mê đối với Phật giáo và Thiền tông được hấp thụ vào lối sống phóng túng của một nhóm nhỏ thanh niên Mỹ, chủ yếu ở Bờ Tây. Bên cạnh người kể chuyện, nhân vật chính trong cuốn tiểu thuyết này là "Japhy Ryder", một hình ảnh mô phỏng không mấy kín đáo về Gary Snyder. Câu chuyện dựa trên các sự kiện có thật diễn ra trong khi Snyder chuẩn bị tại California cho việc tu tập Thiền chính thức mà ông sẽ theo đuổi tại các tu viện Nhật Bản từ năm 1956 đến 1968.

Thiền Cơ Đốc

Thomas Merton (1915–1968) là một tu sĩ dòng Trappist Công giáo và là một linh mục. Giống như người bạn quá cố của ông, D.T. Suzuki, Merton tin rằng phải có một chút tinh thần Thiền trong mọi trải nghiệm sáng tạo và tâm linh đích thực. Cuộc đối thoại giữa Merton và Suzuki khám phá nhiều điểm tương đồng giữa thần học huyền bí Kitô giáo và Thiền tông.

Hugo Enomiya-Lassalle (1898–1990) là một tu sĩ Dòng Tên, người đã trở thành nhà truyền giáo tại Nhật Bản vào năm 1929. Năm 1956, ông bắt đầu học Thiền với Harada Daiun Sogaku. Ông là cấp trên của Heinrich Dumoulin, tác giả nổi tiếng về lịch sử Thiền tông. Enomiya-Lassalle đã giới thiệu thiền định kiểu phương Tây đến với Thiền tông.

Robert Kennedy (roshi), một linh mục Dòng Tên Công giáo, giáo sư, nhà trị liệu tâm lý và thiền sư (roshi) thuộc dòng White Plum, đã viết một số cuốn sách về những gì ông gọi là lợi ích của việc thực hành Thiền đối với Kitô giáo. Ông được thụ phong linh mục Công giáo tại Nhật Bản vào năm 1965 và theo học với Yamada Koun tại Nhật Bản vào những năm 1970. Ông được bổ nhiệm làm thiền sư của dòng White Plum Asanga vào năm 1991 và được trao danh hiệu 'Roshi' vào năm 1997.

Năm 1989, Vatican đã ban hành một văn kiện thể hiện sự đánh giá của Công giáo đối với việc sử dụng Thiền trong lời cầu nguyện Kitô giáo. Theo văn bản này, không nên bác bỏ ngay lập tức bất kỳ phương pháp nào do các tôn giáo phi Kitô giáo đề xuất chỉ vì chúng không phải là Kitô giáo:

Ngược lại, người ta có thể tiếp thu từ đó những gì hữu ích, miễn là khái niệm về lời cầu nguyện của Kitô giáo, tính logic và các yêu cầu của nó không bao giờ bị che khuất.

Thiền và nghệ thuật...

Cuốn sách "Zen and the Art of Motorcycle Maintenance" của Robert M. Pirsig, mặc dù là một tác phẩm bán chạy năm 1974, thực ra ít liên quan đến Thiền như một thực hành tôn giáo, cũng như không thực sự nói về việc bảo dưỡng xe máy. Thay vào đó, nó đề cập đến khái niệm siêu hình về "chất lượng" từ góc nhìn của nhân vật chính. Ngoài việc là một tiến sĩ triết học và giáo viên tiếng Anh, nhân vật này còn có những giai đoạn nghiên cứu và sinh sống tại Ấn Độ và Hàn Quốc. Khi cuốn sách được xuất bản, Pirsig đang theo học tại Trung tâm Thiền Minnesota và ông đã dùng tiền bản quyền ban đầu từ cuốn sách bán chạy của mình để tài trợ cho việc mời Dainin Katagiri đến trung tâm. Ông đã khẳng định rằng, mặc dù có tựa đề như vậy, cuốn sách "không nên được liên kết dưới bất kỳ hình thức nào với kho tàng thông tin thực tế liên quan đến thực hành Thiền Phật giáo chính thống". Dù không đề cập đến thực hành Thiền Phật giáo chính thống, cuốn sách của Pirsig thực sự khám phá nhiều khía cạnh tinh tế hơn của lối sống và tư duy Thiền mà không nhấn mạnh vào bất kỳ tôn giáo hay tổ chức tôn giáo nào. Thật vậy, trọng tâm chính của Pirsig trong "Zen and the Art of Motorcycle Maintenance" và cuốn sách sau này "Lila" (1991) là tạo ra sự hòa hợp giữa tư tưởng phương Tây và phương Đông trong Siêu hình học về Chất lượng của ông.

Một số tác giả đương đại đã khám phá mối quan hệ giữa Thiền và một số lĩnh vực khác, bao gồm nuôi dạy con cái, giảng dạy và lãnh đạo. Điều này thường liên quan đến việc sử dụng các câu chuyện Thiền để giải thích các chiến lược lãnh đạo.

Nghệ thuật

Ở châu Âu, các phong trào Biểu hiện và Dada trong nghệ thuật có nhiều điểm chung về chủ đề với việc nghiên cứu các câu chuyện thiền (kōan) và Thiền tông thực sự. Họa sĩ theo trường phái siêu thực người Pháp thời kỳ đầu , René Daumal, đã dịch các tác phẩm của D.T. Suzuki cũng như các văn bản Phật giáo tiếng Phạn .

Các dòng Thiền phương Tây bắt nguồn từ Nhật Bản

Trong năm mươi năm qua, các hình thức Thiền chính thống, được dẫn dắt bởi các bậc thầy được đào tạo ở Đông Á và những người kế thừa của họ, đã bắt đầu bén rễ ở phương Tây.

Sanbo Kyodan

Ở Bắc Mỹ, các dòng Thiền bắt nguồn từ trường phái Sanbo Kyodan là nhiều nhất. Sanbo Kyodan là một nhóm Thiền cải cách có trụ sở tại Nhật Bản, được thành lập vào năm 1954 bởi Yasutani Hakuun, nhóm này đã có ảnh hưởng đáng kể đến Thiền tông ở phương Tây. Thiền Sanbo Kyodan chủ yếu dựa trên truyền thống Tào Động, nhưng cũng kết hợp thực hành công án theo phong cách Lâm Tế. Cách tiếp cận Thiền của Yasutani lần đầu tiên trở nên nổi bật trong thế giới nói tiếng Anh thông qua cuốn sách "Ba trụ cột của Thiền" (The Three Pillars of Zen) của Philip Kapleau (1965), đây là một trong những cuốn sách đầu tiên giới thiệu Thiền với độc giả phương Tây như một phương pháp thực hành thay vì chỉ đơn thuần là một triết học. Trong số các nhóm Thiền ở Bắc Mỹ, Hawaii, Châu Âu và New Zealand bắt nguồn từ Sanbo Kyodan bao gồm những nhóm liên kết với Kapleau, Robert Aitken và John Tarrant.

Phổ biến nhất là các dòng truyền thừa được thành lập bởi Hakuyu Taizan Maezumi và Bạch Mai Vô Trước . Những người kế nhiệm Maezumi bao gồm Susan Myoyu Andersen, John Daido Loori, Chozen Bays, Tetsugen Bernard Glassman, Dennis Merzel, Nicolee Jikyo McMahon, Joan Hogetsu Hoeberichts và Charlotte Joko Beck .

Soto

Soto đã trở nên nổi tiếng thông qua Shunryu Suzuki, người đã thành lập Trung tâm Thiền San Francisco. Năm 1967, Trung tâm đã thành lập Tassajara, tu viện Thiền đầu tiên ở Mỹ, nằm trên những ngọn núi gần Big Sur.

Dòng truyền thừa Katagiri, do Dainin Katagiri thành lập, có sự hiện diện đáng kể ở vùng Trung Tây. Lưu ý rằng cả Taizan Maezumi và Dainin Katagiri đều từng phục vụ với tư cách là linh mục tại Phái đoàn Soto Zenshuji vào những năm 1960.

Taisen Deshimaru, một học trò của Kodo Sawaki, là một nhà sư Thiền Soto từ Nhật Bản đã giảng dạy tại Pháp. Hiệp hội Thiền quốc tế, do ông thành lập, vẫn còn gây ảnh hưởng. Hiệp hội Thiền Mỹ, có trụ sở chính tại Đền Thiền New Orleans, là một trong những tổ chức ở Bắc Mỹ thực hành theo truyền thống Deshimaru.

Soyu Matsuoka thành lập Chùa Phật giáo Thiền tông và Trung tâm Thiền Long Beach vào năm 1971, nơi ông cư trú cho đến khi qua đời vào năm 1998. Ngôi chùa là trụ sở chính cho các trung tâm Thiền tại Atlanta, Chicago, Los Angeles, Seattle và Everett, Washington. Matsuoka đã đào tạo một vài người kế thừa chánh pháp, ba trong số họ hiện vẫn còn sống và là những vị thầy Thiền lãnh đạo trong dòng truyền thừa: Hogaku ShoZen McGuire, Zenkai Taiun Michael Elliston Sensei, và Kaiten John Dennis Govert.

Brad Warner là một vị sư Tào Động được bổ nhiệm bởi Gudo Wafu Nishijima. Ông không phải là một vị thầy Thiền truyền thống, nhưng có tầm ảnh hưởng thông qua các bài blog về Thiền của mình.

Rinzai

Rinzai trở nên nổi bật ở phương Tây thông qua D.T. Suzuki và dòng truyền thừa của Soen Nakagawa cùng học trò của ông là Eido Shimano. Soen Nakagawa có mối quan hệ cá nhân với Yamada Koun, người thừa kế pháp của Hakuun Yasutani, người sáng lập Sanbo Kyodan.[40] Họ đã thành lập Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji ở New York. Ở châu Âu có Havredal Zendo được thành lập bởi một người thừa kế pháp của Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).

Một số trung tâm Rinzai Zen nổi bật hơn ở Bắc Mỹ bao gồm Rinzai-ji do Kyozan Joshu Sasaki Roshi sáng lập tại California, Chozen-ji do Omori Sogen Roshi sáng lập tại Hawaii, Daiyuzenji do Dogen Hosokawa Roshi (một học trò của Omori Sogen Roshi) sáng lập tại Chicago, Illinois, và Chobo-Ji do Genki Takabayashi Roshi sáng lập tại Seattle, Washington.

Vương quốc Anh

Dòng truyền thừa của Hakuyu Taizan Maezumi Roshi được đại diện tại Vương quốc Anh bởi White Plum Sangha UK.

Tu viện Phật giáo Throssel Hole được thành lập như một tu viện chị em với Tu viện Shasta ở California bởi Đại sư Jiyu Kennett Roshi. Tu viện này có một số tịnh xá và trung tâm trực thuộc nằm rải rác. Jiyu Kennett, một phụ nữ người Anh, đã được thụ phong linh mục và thiền sư tại Shoji-ji, một trong hai ngôi chùa Soto Zen chính tại Nhật Bản Dòng tu này được gọi là Dòng tu Phật giáo Chiêm nghiệm (Order of Buddhist Contemplatives). Có một số ngôi chùa trực thuộc trên khắp Vương quốc Anh, bao gồm Tịnh xá Phật giáo Thiền Norwich.

Dòng truyền thừa của Thiền sư Taisen Deshimaru được biết đến ở Anh với tên gọi IZAUK (Hiệp hội Thiền quốc tế Anh).

Trung tâm Thiền ở Luân Đôn có liên hệ với Hội Phật giáo .

Zenways là một tổ chức trường phái Rinzai ở Nam London . Tổ chức này do Daizan Roshi, một giáo viên người Anh, người đã nhận được sự truyền thừa Phật pháp từ Shinzan Miyamae Roshi, lãnh đạo.

Hội Thiền sư phương Tây là một hiệp hội gồm các học viên Thiền tại gia có trụ sở tại Vương quốc Anh. Họ được đăng ký là tổ chức từ thiện ở Anh và xứ Wales, nhưng cũng có các mối liên hệ ở châu Âu, chủ yếu ở Na Uy, Ba Lan, Đức, Croatia, Thụy Sĩ và Mỹ.

Nguồn: Thiền tông Nhật Bản, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75425448, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.