Thiền tông Việt Nam

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Thiền tông Việt Nam hay thường gọi là Thiền Tông (禪宗) là một trường phái của Thiền tông đã được người Việt bản địa hóa. Nổi tiếng nhất của trường phái Thiền tông Việt là Thiền phái Trúc Lâm hay Trúc Lâm Yên tử vốn là dòng thiền Việt Nam hình thành từ thời nhà Trần, do Phật hoàng Trần Nhân Tông sáng lập trên cơ sở tiếp nối và hợp nhất của ba dòng thiền Việt Nam thời bấy giờ và Trần Nhân Tông đã thống nhất các Thiền phái tồn tại trước đó và toàn bộ giáo hội Phật giáo đời Trần về một mối.

Giai đoạn đầu

Phật giáo truyền vào Việt Nam từ rất sớm, trong thời kỳ Bắc thuộc cùng với những ảnh hưởng về thuyết vật linh của người Chăm với trung tâm Phật giáo quan trọng tại Luy Lâu. Theo các tài liệu truyền thống, vào năm 580, một nhà sư người Ấn Độ tên là Tì-ni-đa-lưu-chi (Vinītaruci), người được coi là tổ sư của phái Thiền, đã đến Việt Nam sau khi hoàn thành việc học tập với Tăng Xán, vị Tổ thứ ba của Thiền tông.

Tuy nhiên, Thiền tông đã hiện diện tại đất nước này trước khi ông đến. "Phật giáo Thiền tông đã được thiết lập ở Việt Nam trước khi Tì-ni-đa-lưu-chi đến, vì Pháp Hiền đã theo học và là... Sau khi Tì-ni-đa-lưu-chi qua đời, Pháp Hiền đã xây dựng chùa Chúng Thiện tại núi Tu, cách Luy Lâu khoảng hai mươi dặm về phía tây bắc." Theo đó, Thiền tông Ấn Độ cũng được truyền bá vào Việt Nam trước tiên, với các thiền sư như Mâu Tử, Khương Tăng Hội, nổi danh tại Trung Quốc từ trước thời Bồ-đề-đạt-ma. Họ đều từng có nhiều năm tu tập tại Việt Nam trước khi truyền đạo tại Trung Quốc, còn Thiền tông Trung Quốc được truyền sang Việt Nam lần đầu do Thiền sư Tì-ni-đa-lưu-chi, người gốc Ấn Độ, môn đệ Tam tổ Tăng Xán. Thiền phái này có ảnh hưởng sâu rộng đối với các tầng lớp dân chúng, quý tộc. Tư tưởng chính là chú trọng tu tập theo Kinh điển Đại Thừa, Lục Độ Ba La Mật và Trí tuệ Bát Nhã, các phương pháp Thiền Quán, chẳng hạn như thiền quán Pháp Vân. Giáo phái mà Vinītaruci (Tỳ-ni-đa-lưu-chi) và người đệ tử Việt Nam duy nhất của ông sáng lập về sau được biết đến là nhánh Thiền lâu đời nhất. Sau một thời gian ít được biết đến, phái Tỳ-ni-đa-lưu-chi (Diệt Hỉ Thiền phái; 滅喜禪派) đã trở thành một trong những nhóm Phật giáo có ảnh hưởng nhất tại Việt Nam vào thế kỷ thứ 10, đặc biệt là dưới thời thiền sư Vạn Hạnh (mất năm 1018). Các phái Thiền khác cũng được thành lập trong thời kỳ này, chẳng hạn như dòng truyền thừa chùa Pháp Vân.

Những phái Thiền sớm khác của Việt Nam bao gồm phái của thiền sư Trung Quốc Wu Yantong (無言通, ?-826) (đệ tử của Thiền sư Bách Trượng Hoài Hải), gọi là Vô Ngôn Thông trong tiếng Việt, vốn gắn liền với tư tưởng của Mã Tổ Đạo Nhất. Sư Vô Ngôn Thông sang Việt Nam truyền tông chỉ Thiền Nam tông của Lục Tổ Huệ Năng, với tính chất Dĩ Tâm Truyền Tâm và chủ trương Đốn ngộ. Thông tin về các phái này có thể được tìm thấy trong một tác phẩm tiểu sử thánh tăng bằng tiếng Trung có tựa đề Thiền uyển tập anh (tạm dịch: "Tuyển tập những nhân vật kiệt xuất của vườn Thiền", khoảng năm 1337).

Tuy nhiên, một nghiên cứu cẩn thận về các nguồn tài liệu sơ cấp của Cuong Tu Nguyen đã kết luận rằng truyền thuyết về Tì-ni-đa-lưu-chi và các câu chuyện về Vô Ngôn Thông có lẽ là những hư cấu, một phiên bản lịch sử Phật giáo Việt Nam "được xây dựng một cách tự giác cùng với việc biên soạn Thiền uyển tập anh vào thời trung đại tại Việt Nam."

Cuong Tu Nguyen lưu ý rằng loại hình Phật giáo được thực hành tại Việt Nam trong thời kỳ Bắc thuộc và trước khi Thiền uyển tập anh được biên soạn là "một sự pha trộn giữa phép thuật, khổ hạnh và nghi lễ", vốn "rất chú trọng đến các vấn đề thế sự."

Giai đoạn các triều đại Việt Nam

Văn hóa, văn học, nghệ thuật và kiến trúc Phật giáo đã phát triển mạnh mẽ trong thời kỳ hòa bình và ổn định của bốn triều đại Việt Nam là Tiền Lê, Lý, Trần và Hậu Lê (980-1400).

Trong thời kỳ đầu triều Tiền Lê và Lý, Phật giáo trở thành một thế lực có tầm ảnh hưởng trong chính trị triều đình và giới tinh hoa triều đại coi các giáo sĩ Phật giáo là những người hỗ trợ hữu ích trong chương trình nghị sự chính trị của họ, những người mà họ cung cấp để đổi lấy sự bảo trợ. Cuối cùng, họ đã được tích hợp vào cơ cấu của triều đình.

Dưới thời nhà Lý và nhà Trần, một Phật giáo triều đình "mới" đã trỗi dậy trong giới tinh hoa, phù hợp với Thiền tông Trung Quốc và chịu ảnh hưởng của văn học Thiền tông. Một số nhà cai trị nhà Trần khá tham gia vào việc phát triển Phật giáo Thiền tông. Trần Thái Tông (1218–1277) được biết đến là "Vị phật hoàng vĩ đại" và đã viết nhiều tác phẩm Phật giáo quan trọng bao gồm Khóa Hư Lục, Hướng dẫn về Thiền tông và Chú giải Kinh Kim Cương, cũng như thơ ca.

Trường phái Thiền thực sự đầu tiên của Việt Nam được thành lập bởi vị hoàng đế tu hành Trần Nhân Tông, người đã xuất gia làm sư. Đây là phái Trúc Lâm, một trường phái thể hiện sự ảnh hưởng sâu sắc từ triết học Nho giáo và Đạo giáo. Trần Nhân Tông tham vấn Thiền với Tuệ Trung Thượng Sĩ được đốn ngộ Phật tính, sau đó nhường ngôi vua cho con và xuất gia, hoằng pháp với hiệu là Trúc Lâm Đầu Đà, sáng lập Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử mang đậm bản sắc của dân tộc Việt Nam. Là sự kết hợp và kế thừa Tư tưởng của ba thiền phái là Tì-ni-đa-lưu-chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường. Ba vị tổ quan trọng nhất của Thiền phái này là Trần Nhân Tông, Pháp Loa, Huyền Quang và những vị sư từ Trung Quốc được thỉnh sang để giảng dạy Phật pháp Vào những thế kỷ tiếp theo, Thiền tông Việt Nam đã có những bước phát triển. Tuy nhiên, uy tín của phái Trúc Lâm đã suy giảm trong những thế kỷ tiếp theo sau cuộc chinh phạt của nhà Minh (1413-1428), dẫn đến thời kỳ thống trị của Nho giáo.

Vào thế kỷ 17, một nhóm các nhà sư người Hoa do Nguyên Thiều dẫn đầu đã thành lập một tông phái mới đầy năng động, đó là Lâm Tế, dựa trên phái Lâm Tế, vốn là sự kết hợp giữa Thiền tông và Tịnh độ tông. Một nhánh bản địa hóa hơn của Lâm Tế là Liễu Quán được thành lập vào thế kỷ 18 bởi một nhà sư tên là Liễu Quán. Lâm Tế vẫn là tông phái tu viện lớn nhất trong nước ngày nay.

Bên cạnh phái Lâm Tế, phái Tào Động được truyền bá vào miền Bắc Việt Nam lần đầu tiên thông qua Thiền sư Thông Giác Thủy Nguyệt (通覺水月, 1637-1704), người đã sang Trung Quốc và tu tập dưới sự dẫn dắt của Thiền sư Nhất Cú Trí Giáo (thế hệ thứ 30 của phái Tào Động) tại vùng Hồ Châu, tỉnh Chiết Giang, Trung Quốc. Sau ba năm tu tập tại đó, ngài đã đạt được giác ngộ và nhận ấn chứng từ Thiền sư Trí Giáo. Sau đó, ngài trở về Việt Nam và bắt đầu hoằng dương Phật pháp.

Người kế vị của Thông Giác Thủy Nguyệt là thiền sư Chân Dung Tông Diễn (真融宗演, 1640–1711), người nổi tiếng với lòng mộ đạo và vai trò quan trọng trong việc giải quyết vấn đề Phật giáo dưới thời Lê Trung Hưng. Tương tự như Phật giáo Thiền tông thời nhà Minh và nhà Thanh, dòng phái này cũng tập trung vào cả thực hành Thiền và Tịnh Độ, trong đó thực hành Thiền là mạch chính. Vị pháp chủ đầu tiên của Giáo hội Phật giáo Việt Nam, Đại lão Hòa thượng Thích Đức Nhuận (1897-1993), là một đệ tử của tông phái này. Ngôi chùa chính là chùa Hòe Nhai (còn gọi là Hồng Phúc tự), nằm tại quận Ba Đình, Hà Nội.

Giai đoạn hiện đại

Phật giáo Việt Nam đã phải chịu sự đàn áp chính trị trong thời kỳ thuộc địa của Pháp tại Đông Dương, từ cả các quan lại theo Nho giáo lẫn các chính sách thuộc địa của Pháp.

Thiền Việt Nam hiện đại chịu ảnh hưởng bởi chủ nghĩa hiện đại Phật giáo từ những nhân vật như Thái Hư và D. T. Suzuki, những người nhìn nhận Phật giáo dưới góc độ chuyển hóa xã hội và cá nhân hơn là các yếu tố siêu nhiên. Trong những năm 1930, một phong trào cải cách Phật giáo do giới tăng sĩ trí thức dẫn dắt về "Phật giáo dấn thân" đã tập trung vào các hoạt động xã hội và chính trị phi bạo lực như kiến tạo hòa bình, thúc đẩy nhân quyền, bảo vệ môi trường, phát triển nông thôn, chống bạo lực sắc tộc, phản đối chiến tranh và ủng hộ quyền phụ nữ. Phong trào hiện đại hóa cũng phản đối các hình thức sùng bái dân gian, với lập luận rằng Phật giáo nên được "tẩy sạch khỏi mê tín dị đoan". Năm 1963, để đối phó với chính quyền thù địch, các Phật tử Đại thừa và Phật tử Nguyên thủy Việt Nam đã thành lập Giáo hội Phật giáo Thống nhất. Thích Trí Quang đã lãnh đạo các Phật tử miền Nam Việt Nam thực hiện các hành động bất tuân dân sự nhằm phản đối sự đàn áp Phật tử của chính quyền Việt Nam Cộng hòa trong "cuộc khủng hoảng Phật giáo" năm 1963.

Thiền sư Thích Thanh Từ (1924–2022) được ghi nhận là người đã khôi phục phái Trúc Lâm tại Việt Nam. Ông là một trong những thiền sư lỗi lạc và có tầm ảnh hưởng lớn nhất trong thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21. Ông là đệ tử của Hòa thượng Thích Thiện Hoa.

Người thực hành Phật giáo Thiền hiện đại nổi tiếng nhất ở phương Tây là Thích Nhất Hạnh (1926–2022), tác giả của hàng chục cuốn sách và là người đồng sáng lập Tu viện Làng Mai tại Pháp cùng với cộng sự của mình, thiền sư ni Chân Không.

Những nhà sư Việt Nam có ảnh hưởng khác ở phương Tây bao gồm Thích Thiên-Ân, người đã giảng dạy triết học tại Đại học California, Los Angeles và thành lập một trung tâm thiền ở L.A, cùng Thích Thiện Tâm, tác giả của một số cuốn sách bằng tiếng Anh như "Buddhism of Wisdom & Faith: Pure Land Principles and Practice" (Phật giáo Trí tuệ & Niềm tin: Nguyên tắc và Thực hành Tịnh độ).

Trong những năm gần đây, quá trình hiện đại hóa Thiền đã mang một tầm vóc toàn cầu mới, khi Thiền Việt Nam đang chịu ảnh hưởng từ những lời dạy của các nhà lãnh đạo Phật giáo người Việt có tầm ảnh hưởng ở hải ngoại như Thích Nhất Hạnh, người đã tiếp biến Thiền cho phù hợp với nhu cầu của phương Tây, tập trung vào chánh niệm. Kết quả là, các Phật tử Việt Nam hiện nay cũng đã bắt đầu thực hành những hình thức Thiền được hiện đại hóa này.

Hình thức Thiền hiện đại này đã trở nên khá phổ biến trong nước cũng như ở nước ngoài, mặc dù thực tế là ở Việt Nam đương đại vẫn chưa có tự do tôn giáo hoàn toàn. Bình luận về tình hình hiện nay ở Việt Nam, Philip Taylor viết:"Dòng chảy của các hành giả Phật giáo, các văn bản và ý tưởng khắp Việt Nam và vượt qua biên giới quốc gia tạo nên bối cảnh cho một phát triển gần đây khác trong Phật giáo Việt Nam, đó là sự ngày càng nổi bật của Thiền ở miền Bắc Việt Nam như truyền thống Phật giáo Việt Nam tiêu biểu nhất... Các kết nối xuyên quốc gia mạnh mẽ của miền Nam Việt Nam đã tạo điều kiện cho việc hồi hương và lưu thông rộng rãi trong nước của hình thức Phật giáo mang tính thiền định rõ nét do các nhà sư Việt kiều phát triển, có trụ sở tại Hoa Kỳ và Pháp... Trớ trêu thay, hình thức Phật giáo tinh khiết mới được nhập khẩu này lại được xem như một truyền thống quốc gia, quan điểm này được nhà nước ủng hộ, với động cơ, giống như nhiều Phật tử tại gia, là muốn gắn bó với một truyền thống quốc gia chân chính không bị vấy bẩn bởi mê tín dị đoan... Ngày nay, Đảng Cộng sản tìm cách tăng cường tính hợp pháp của mình bằng cách ủng hộ Thiền, một phiên bản Phật giáo được thúc đẩy bởi một phong trào xuyên quốc gia, như một truyền thống quốc gia chân chính."

Giảng dạy và thực hành

Thiền rút ra các văn bản và thực hành chủ yếu từ truyền thống Thiền tông Trung Hoa cũng như các trường phái khác của Phật giáo Trung Hoa. Theo Thích Thiên-Ân:Phần lớn các nhà sư và cư sĩ tại Việt Nam theo truyền thống tuân thủ các giới luật của Tiểu thừa, trì tụng thần chú, học ấn quyết, thực hành thiền định và niệm danh hiệu Phật (V. niệm Phật, Ch. Nien-fo, J. Nembutsu) mà không có bất kỳ mâu thuẫn nào giữa các thực hành này. Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng Phật giáo tại Việt Nam có tính tổng hợp và thống nhất thay vì bị chia rẽ và bè phái. Hiện nay, phương pháp thực hành phổ biến là vừa thiền vừa niệm và vừa niệm vừa thiền - đối với Phật tử Việt Nam, thiền và niệm là một và như nhau.Thực hành này được biết đến với tên gọi "sự kết hợp giữa Thiền và niệm Phật Tịnh Độ". Việc tụng kinh, như kinh Hoa Nghiêm, kinh Vimalakirti, kinh Surangama Samadhi và kinh Đại Bát Niết Bàn, cũng là một thực hành rất phổ biến, giống như trong tất cả các trường phái Thiền.

Do sự hiện diện của Phật giáo Nguyên thủy (Theravada) tại Việt Nam, Thiền cũng đã chịu ảnh hưởng từ các thực hành của Theravada. Cuộc đối thoại nội tôn giáo giữa Phật giáo Nguyên thủy và Đại thừa Việt Nam sau khi thành lập Giáo hội Phật giáo Thống nhất cũng đã dẫn đến thái độ bao dung hơn trong cộng đồng Phật giáo Việt Nam. Một ví dụ là nhân vật có ảnh hưởng rộng rãi Thích Nhất Hạnh, người mà theo John Chapman, mặc dù thuộc phái Lâm Tế, cũng đã bao gồm Theravada trong các nghiên cứu của mình. Thích Nhất Hạnh cũng đã viết các chú giải về kinh Satipatthana và kinh Anapanasati của Theravada. Theo Chapman, Thích Nhất Hạnh mong muốn "thúc đẩy ý tưởng về một Phật giáo nhân bản, thống nhất." Ông đã sáng lập Tăng đoàn Liên hữu như một hình thức Thiền Việt Nam hiện đại và nhân bản mới.

McHale cũng lưu ý rằng thực hành Phật giáo Việt Nam luôn bao dung và chấp nhận các tín ngưỡng và thực hành dân gian phổ biến, bao gồm cả tín ngưỡng dân gian, Đạo giáo và Nho giáo.

Nguồn: Thiền tông Việt Nam, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75362445, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.