Trung quán trang nghiêm luận

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Madhyamakālaṃkāra (Tiếng Trung Quốc: 中觀莊嚴論; tiếng Việt: Trung Quán Trang Nghiêm Luận, n.đ. 'Trang nghiêm Trung đạo') là một văn bản Phật giáo thuộc thế kỷ thứ 8, được cho là nguyên thủy được sáng tác bằng tiếng Phạn bởi Śāntarakṣita (Tịch Hộ) (725–788), hiện còn bảo tồn trong tiếng Tây Tạng. Bản tiếng Tây Tạng được dịch từ nguyên bản tiếng Phạn bởi Surendrabodhi (Wylie: lha dbang byang chub) và Jñānasūtra.

Văn bản

Trong tác phẩm kệ tụng ngắn Madhyamakālaṃkāra, Śāntarakṣita trình bày sự tổng hợp triết học của mình giữa chân lý quy ước của Yogācāra và chân lý tối hậu của Trung quán, được hỗ trợ bởi Nhân minh học Phật giáo thông qua một cuộc thảo luận dài về lập luận "không phải một cũng không phải nhiều".

Đối thoại Phật pháp

Mặc dù mang tính văn chương phần nào, tác phẩm này đồng thời là một bản tóm lược và chìa khóa để hiểu bộ bách khoa thư triết học Tattvasamgraha của ông. Tác phẩm phản ánh sự phát triển đầy đủ của truyền thống Sutrayana và Đại thừa tại chính nơi khởi nguồn của chúng trước khi Phật giáo Ấn Độ được truyền bá sang các nền văn hóa ở Đông Á (như Trung Quốc và Nhật Bản) và những khu vực khác (như Tích Lan và Kashmir), nơi Phật giáo đã phát triển thành những hình thức mang tính bản địa riêng biệt. Văn bản này phản bác những thách thức đối với các hệ thống và giáo nghĩa Phật giáo từ bên trong truyền thống, đồng thời là một luận thuyết mang tính sư phạm về sự phát triển của các thừa (yana). Tác phẩm cũng đối diện với những thách thức triết học do các tôn giáo Ấn Độ phi Phật giáo và các truyền thống không thuộc Phật pháp đặt ra, đồng thời kết tinh trình độ biện chứng tinh vi của Logic Ấn Độ và chuẩn mực tranh biện được kỳ vọng nơi một Khenpo của Nalanda Vihara.

Tác phẩm có ảnh hưởng nền tảng đối với truyền thống Samye, về sau được biết đến như một thiết chế của phái Nyingma, đối lập với các truyền thống Sarma xuất hiện trong thời kỳ dịch thuật của Atiśa (980–1054). Tác phẩm trình bày quan điểm Nyingma về Nhị đế, khiến nó trở thành một văn bản kinh điển quan trọng. Mặc dù từng bị lu mờ do sự thịnh hành của phân phái Prasaṅgika thuộc Mādhyamaka, nó đã được phục hưng nhờ bộ Commentary (Chú giải) năm 1876 của Ju Mipham (1846–1912).

Tu viện Samye

Madhyamakālaṃkāra cùng truyền thống của nó đã sống sót qua sự hủy diệt của Nalanda Vihara và sự trỗi dậy của các đế chế Hồi giáo tại Ấn Độ trong giai đoạn Phật giáo suy tàn vào thế kỷ thứ 13 nhờ được Śāntarakṣita truyền sang Cao nguyên Tây Tạng theo lời thỉnh cầu của Trisong Detsen. Tác phẩm được giảng dạy tại Samye, tu viện được bảo vệ bởi dãy Himalaya.

Chú giải bằng tiếng Anh

Kennard Lipman (1979) đã công bố một nghiên cứu bằng tiếng Anh về Madhyamakālaṃkāra. Văn bản cùng chú giải của Ju Mipham cũng xuất hiện trong các nghiên cứu của Thomas Doctor (2004) và Padmakara Translation Group (2005). James Blumenthal (2004) cũng xuất bản một bản dịch của Madhyamālaṃkāra kèm chú giải của Gyaltsab Je (1364–1432).

Theo Doctor (2004: tr. ix), Madhyamakālaṃkāra:

... nổi tiếng là bộ kinh luận chủ yếu của hệ thống Yogācāramadhyamaka. Mặc dù các bậc thầy như Ārya Vimuktisena (thế kỷ thứ 6 CN) được cho là đã trình bày Trung quán theo cách sử dụng các luận điểm đặc thù của Vijñānavāda, chính Śāntarakṣita là người thiết lập nên một hệ thống hoàn chỉnh, trong đó sự giải thoát tối hậu khỏi mọi khái niệm cấu trúc (tiếng Phạn: niṣprapañca, tiếng Tây Tạng: spros bral) được chứng ngộ thông qua tuệ giác về tính phi hiện hữu của bất kỳ vật chất ngoại tại nào (bāhyārtha, phyi don). Sự tổng hợp giữa Yogācāra và Madhyamaka, hai dòng chảy lớn của triết học Đại thừa, tức các nguyên lý của "quảng đại" và "thâm sâu" vốn được trình bày lần lượt bởi Vô Trước (thế kỷ IV) và Long Thọ (khoảng 150–250 CN), còn được đặc trưng bởi việc vận dụng phương pháp pramāṇa của Trần Na (thế kỷ V–VI) và Pháp Xứng (thế kỷ VI–VII) như các bước thiết yếu hướng đến sự chứng ngộ chân lý tối hậu.

Alexander Berzin (2006) dịch nhan đề này sang tiếng Anh là A Filigree of the Middle Way (dBu-ma rgyan, Skt. Madhyamaka-alamkara).

Logic

Logic Ấn Độ chủ yếu nghiên cứu các suy luận và mô hình suy luận của chúng. Một pramana là phương tiện dẫn đến tri thức đúng đắn. Logic Ấn Độ chịu ảnh hưởng mạnh từ ngữ pháp học, trong khi logic Hy Lạp (hay cổ điển) chịu ảnh hưởng từ toán học. Vidyabhusana (1921), Randle (1930) và Fyodor Shcherbatskoy (1930) đã sử dụng các thuật ngữ "Logic Ấn Độ" và "Logic Phật giáo".

Padmakara Translation Group (2005: tr. 157) đã diễn đạt lời khuyên của Mipham rằng cần phải nắm vững logic Phật giáo để nghiên cứu văn bản này:

Nói chung, điều quan trọng là phải quen thuộc với giáo lý về các dấu hiệu chứng minh và suy luận; trong bối cảnh đó là các khái niệm về loại trừ cái khác, ba điều kiện của một dấu hiệu đúng đắn, và mọi phương pháp chứng minh hoặc bác bỏ.

Theo học thuyết apoha (gshan-sel-wa trong tiếng Tây Tạng), một thực thể được xác định thông qua sự phủ định cái đối lập với nó; ví dụ, một con bò được định nghĩa là "không phải phi-bò".

Trairūpya: ba điều kiện của dấu hiệu suy luận

Dignāga đã thiết lập ba điều kiện (tiếng Phạn: trairūpya; Wylie: tshul-gsum) mà một dấu hiệu hay tiêu tướng logic (liṅga) phải thỏa mãn:

Nó phải hiện diện trong trường hợp hoặc đối tượng đang được khảo sát (pakṣa).

Nó phải hiện diện trong trường hợp tương đồng (đồng phẩm; sapakṣa).

Nó không được hiện diện trong trường hợp dị biệt (dị phẩm; vipakṣa).

Khi một liṅga được xác định, có ba khả năng: dấu hiệu ấy có thể hiện diện trong tất cả, một số hoặc không có mặt trong các sapakṣa hay vipakṣa. Việc xác định một dấu hiệu mặc nhiên giả định rằng nó hiện diện trong pakṣa, và do đó điều kiện thứ nhất đã được thỏa mãn. Trần Na đã kết hợp các khả năng này trong tác phẩm Hetucakra của mình.

Diễn giải và truyền thống chú giải

Tác phẩm Commentary on Difficult Points (tiếng Phạn: Madhyamālaṃkāra-pañjikā, Wylie: dbu ma rgyan gyi dka' 'grel) được biên soạn bởi Kamalaśīla (fl. 713–763). Một bản chú giải khác mang tên Remembering the Ornament of the Middle Way (Wylie: dbu ma rgyan gyi brjed byang) được trước tác bởi Gyaltsab Je (1364–1432). Lobzang Dongak Chökyi Gyatso (Wylie: blo bzang mdo sngags chos kyi rgya mtsho, 1903–1957), còn được biết đến với danh hiệu Tulku Sungrap, đã viết tác phẩm chú giải được dịch sang tiếng Anh với nhan đề The Sword to Cut Through False Views (Wylie: dbu ma rgyan gyi mchan 'grel nyung ngu lta ngan gcod pa'i ral gri).

Ju Mipham

Nhan đề của tác phẩm chú giải của Ju Mipham (Wylie: dbu ma rgyan gyi rnam bshad 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i zhal lung) phản ánh lời giáo huấn (Samaya) của ông trong việc tôn kính mệnh lệnh của vị đạo sư căn bản (rtsa ba'i bla ma) là Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892), người đã giao cho ông nhiệm vụ chú giải tác phẩm này. Tên gọi Mañjuśrī được sử dụng như một tôn xưng dành cho sự uyên bác và trí tuệ vượt ngoài ngôn từ của vị thầy thuộc phong trào Rimé này. Chân như (Suchness) được bộc lộ trong phần lời bạt (colophon) của bản dịch Padmakara Translation Group (2005: tr. 382):

Nhận thấy có nhiều lý do cần phải giảng giải về Madhyamakālaṃkāra, Jamyang Khyentse Wangpo, vị đạo sư vô song của chúng ta, vô lượng từ bi, người mà ngay cả danh hiệu tôi cũng hầu như không dám xưng tụng, hiện thân của lòng bi mẫn của vị trụ trì Bồ Tát, của bậc đạo sư Liên Hoa Sinh và của Quốc vương Trisong Detsen, bậc tôn chủ của những người học rộng và thành tựu, Văn Thù tối thượng hiện thân trong hình tướng một vị tăng khoác pháp y màu nghệ, danh tiếng vang khắp thế gian, đã trao cho tôi các bản chú giải Ấn Độ và Tây Tạng của Madhyamakālaṃkāra, yêu cầu tôi nghiên cứu kỹ lưỡng và biên soạn một bản chú giải mới. Khi giáo lệnh kiên cố như kim cương ấy được đặt lên đầu tôi, tôi đã tận tâm dốc sức vào công việc này.

Ringu Tulku và cộng sự (2006: tr. 193–194), trong khảo cứu về phong trào Rimé, nhấn mạnh tầm quan trọng của bản chú giải của Mipham đối với truyền thống Nyingma và cách hiểu của phái này về học thuyết Nhị đế dưới ánh sáng của Trung quán Tự lập luận chứng (Svātantrika Madhyamaka, "những người cho rằng cứu cánh là tính huyễn"), cũng như sự phát triển tiếp theo của quan điểm Shentong nhằm bổ sung cho Trung quán Cụ duyên (Prāsaṅgika Madhyamaka, "những người không lập thuyết"):

Đối với chân lý tối hậu, có hai trường phái Trung quán: những người cho rằng cứu cánh là bản tính huyễn hóa, và những người không lập bất kỳ khẳng định nào. Nói rõ hơn, trường phái thứ nhất cho rằng bản tính huyễn hóa được xác lập khi người nhận thức một đối tượng kinh nghiệm chính đối tượng ấy như là không thực. Quan điểm này được Kamalaśīla, Śāntarakṣita và các học giả khác của Trung quán Tự lập luận chứng trình bày. Cách nhìn này được giải thích rất rõ trong bản chú giải của Mipham Jamyang Gyatso về tác phẩm Ornament of the Middle Way của Śāntarakṣita. Bản chú giải của Mipham Rinpoche thường được xem là trước tác triết học quan trọng nhất của truyền thống Nyingma tại Tây Tạng, đặc biệt đối với những người tiếp nhận cách lý giải của Mipham Rinpoche về quan điểm Trung quán Tha Không (Shentong Madhyamaka).

Không phải một cũng không phải nhiều

Dòng tâm thức (mindstream) của chúng sinh là một trong những ví dụ áp dụng cho lập luận không phải một cũng không phải nhiều (neither one nor many). Lập luận này là một ứng dụng của chức năng thứ ba trong catuṣkoṭi của logic Ấn Độ. Hopkins và Napper (1983, 1996: tr. 160), trong tác phẩm Meditation on Emptiness, đã thảo luận liệu một dòng liên tục có thể được xem là một đơn vị thống nhất hay không:

Khi một dòng liên tục của một đời sống được truy tìm trong từng sát-na riêng biệt cấu thành nên dòng liên tục ấy, nó không thể được tìm thấy. Dòng liên tục đó không phải là các sát-na riêng lẻ cũng không phải là tổng hợp của chúng; bởi nếu dòng liên tục là sự tổng hợp của các sát-na, thì hoặc mỗi sát-na sẽ tự nó là một dòng liên tục, hoặc sẽ không tồn tại các sát-na riêng biệt nào cả.

Dòng tâm thức

Trong bài kệ (śloka) thứ chín của Madhyamālaṃkāra, Śāntarakṣita bác bỏ quan niệm về một bản ngã đơn nhất thường còn; "con người" được trình bày như một dòng liên tục được hiểu là "không phải một cũng không phải nhiều". Padmakara Translation Group giải thích thuật ngữ "con người" (Wylie: gang zag) theo nghĩa rộng, bao hàm tất cả chúng sinh. Bài kệ này đã được dịch bởi Padmakara Translation Group và Thomas Doctor. Chú giải của Ju Mipham về bài kệ này cũng được dịch trong cả hai công trình nói trên.

Năm luận điểm

Ju Mipham đã nêu ra năm luận điểm, tuy không hoàn toàn riêng biệt đối với hệ thống của Śāntarakṣita:

Các đối tượng (những đối tượng nhận thức được xác định đầy đủ) chỉ được thiết lập đối với những gì có khả năng thực hiện chức năng.

Không phổ biến việc thừa nhận một tâm thức không có đối tượng nhưng lại tự nhận biết và tự chiếu soi chính nó.

Cái bên ngoài xuất hiện thông qua (hoặc do) chính tâm của mỗi người và vì vậy được xem là chỉ có tâm.

Chân lý tối hậu được chia thành tối hậu có thể liệt kê (enumerated ultimate) và tối hậu không thể liệt kê (non-enumerated ultimate).

Trong tối hậu có thể liệt kê, các đối tượng được nhận biết bởi từng nhận thức chân chính cá biệt được hiểu mà không có mâu thuẫn.

Luận điểm thứ nhất

Trong luận điểm thứ nhất, Śāntarakṣita áp dụng sự phân biệt của Kinh lượng bộ (Sautrāntika) rằng các đối tượng nhận thức gồm hai loại: các đối tượng khái niệm, lý thuyết của tâm thức (bao gồm các khái quát như chủng loại sự vật và tên gọi của chúng) và các sự vật thực tế, được định nghĩa là những gì có khả năng thực hiện chức năng. Mặc dù Kinh lượng bộ áp dụng sự phân biệt này cho chân lý quy ước và chân lý tối hậu, Śāntarakṣita loại bỏ các đối tượng khái niệm hay tổng quát và chỉ bàn đến các sự vật thực tế như chân lý quy ước. Ông kết hợp phân tích nhận thức quy ước của Pháp Xứng với nhận thức phân tích chân lý tối hậu.

Luận điểm thứ hai

Trong luận điểm thứ hai, một nhận thức phản tỉnh (svasaṃvedana) được thừa nhận; tâm thức có khả năng nhận biết các đối tượng của nhận thức. Quan điểm này về sau bị Je Tsongkhapa phê phán vì hàm ý rằng nhận thức phản tỉnh là một thực tại tách biệt khỏi đối tượng nhận thức. Sau đó Ju Mipham làm rõ ý nghĩa của lập trường này: nhận thức tự nhận biết chính mình chứ không phải là một thực thể vật chất riêng biệt.

Luận điểm thứ ba

Trong luận điểm thứ ba, quan điểm duy thức về các hiện tượng quy ước được xem là cách thức tốt nhất để tiến bộ trên đường tu. Dù vẫn khẳng định tính tối thượng của học phái Trung quán khi phân tích chân lý tối hậu, Śāntarakṣita khuyến nghị sử dụng lập trường duy tâm đối với lĩnh vực quy ước.

Luận điểm thứ tư

Luận điểm thứ tư phân biệt giữa bản chất tối hậu được xác lập bằng phương pháp Trung quán (tối hậu không thể liệt kê) với một tối hậu gần đúng (tối hậu có thể liệt kê): tức một sự hiểu biết quy ước, thấp hơn về chân lý tối hậu, đóng vai trò dẫn dắt đến tối hậu không thể liệt kê.

Trong khi giải thích ích lợi của cách tiếp cận này, Mipham trích dẫn Gorampa (người đề cập đến bốn cực đoan khái niệm) (Wylie: mtha' bzhi; Sanskrit: caturanta):

Trí năng của người phàm, khi khảo sát thực tại tối hậu, không thể trong một lần duy nhất bác bỏ cả bốn cực đoan khái niệm. Nhưng bằng cách lần lượt bác bỏ từng cực đoan một và thiền quán đúng đắn trên đó, hành giả sẽ đạt đến Kiến đạo. Đây được gọi là kiến giải thấy được pháp giới.

Khi phân tích hai cực đoan là tồn tại và không tồn tại, Ju Mipham khuyên người học trước tiên nên quán sát và xác lập tính vô tự tính, rồi sau đó quán xét cực đoan của sự không tồn tại. Thông qua việc tuần tự phân tích và liệt kê các cực đoan khái niệm, hành giả tiến dần đến chân lý tối hậu. Khi mọi cực đoan đều được khảo sát và vượt qua, người ấy đạt đến tối hậu chân thật, tức tối hậu không thể liệt kê.

Luận điểm thứ năm

Trong luận điểm thứ năm, việc phân tích các đối tượng theo quan điểm tối hậu gần đúng (có thể liệt kê) không tạo ra vấn đề về sự xác lập chân thật. Có thể thực hiện các phân biệt khi phân tích từng trường hợp riêng biệt, bao gồm hai cách tiếp cận đối với nhận thức: một dành cho lĩnh vực quy ước và một dành cho việc khảo sát chân lý tối hậu. Đây là những bổ sung của Śāntarakṣita cho truyền thống Pramana về nhận thức chân chính.

Trong phần chú giải của mình, Mipham sử dụng lập luận này để chỉ ra điều mà ông xem là vấn đề trong cách tiếp cận của Je Tsongkhapa, người phủ định thuộc tính "sự xác lập chân thật" thay vì trực tiếp phủ định đối tượng được nhận thức. Theo Mipham, cách tiếp cận của Śāntarakṣita tránh được khó khăn này. Ông cũng nhận xét rằng nhiều tác giả Prasaṅgika (tương tự như các học giả Svatantrika) vẫn đưa ra những khẳng định mang tính tích cực nhằm giúp học trò tiến gần hơn đến kiến giải tối hậu. Theo ông, sự khác biệt giữa Prāsaṅgika và Svātantrika nằm ở phương pháp giảng dạy về chân lý quy ước chứ không phải ở quan điểm về chân lý tối hậu. Vì vậy, Mipham kết luận rằng Je Tsongkhapa, khi xây dựng sự phân biệt dựa trên "sự xác lập chân thật", thực chất đã đề xuất một cách tiếp cận gần với Svātantrika hơn là Prāsaṅgika.

Nguồn: Trung quán trang nghiêm luận, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75510586, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.