Thư viện · Kinh điển

Kinh điển Thiền tông

Bài tham khảo từ Wikipedia tiếng Việt, chưa được thẩm định về giáo lý.

Mặc dù Thiền được cho là dựa trên một "sự truyền thừa đặc biệt bên ngoài kinh điển" và "không dựa trên văn tự", truyền thống Thiền lại có một nền tảng học thuyết và văn bản phong phú. Nó chịu ảnh hưởng của các bộ kinh như Kinh Lăng Già, Vimalakirti Sutra, Sutra Avatamsaka, và Sutra Lótus.

Sau đó, truyền thống Thiền đã tạo ra một kho tàng văn học đồ sộ, trở thành một phần trong thực hành và giảng dạy của mình, bao gồm Pháp Bảo Đàn Kinh, các biểu đồ truyền thừa, tập hợp những lời dạy của các vị thiền sư và văn học công án.

Vai trò của kinh điển trong Thiền tông

Trái ngược với hình ảnh phổ biến, văn học đóng một vai trò trong việc đào tạo Thiền. Các Unsui, tức những nhà sư Thiền, "được kỳ vọng sẽ làm quen với các tác phẩm kinh điển của giáo lý Thiền". Việc xem xét các tài liệu lịch sử và văn học sớm của các thiền sư thời kỳ đầu cho thấy rõ rằng họ rất thông thạo nhiều bộ kinh Phật giáo Đại thừa.

Tuy nhiên, Thiền thường được mô tả là phản trí tuệ. Hình ảnh này về Thiền xuất hiện vào thời nhà Tống (960–1297), khi Thiền tông trở thành hình thức Phật giáo chiếm ưu thế ở Trung Quốc và đạt được sự phổ biến rộng rãi trong giới trí thức và văn sĩ của xã hội Trung Quốc. Việc sử dụng công án, vốn là những văn bản văn học được cách điệu cao, phản ánh sự phổ biến này trong các tầng lớp thượng lưu.

Vào thế kỷ thứ mười, trong thời kỳ hỗn loạn của Ngũ Đại Thập Quốc, các trường phái mang tính khu vực với những quan điểm khác nhau về bản sắc Thiền đã hình thành. Một quan điểm là "giáo ngoại biệt truyền" (教外別傳), nghĩa là "một sự truyền thừa đặc biệt nằm ngoài giáo lý". Quan điểm đối lập là "giáo thiền nhất trí" (教禪一致), nghĩa là "sự hòa hợp giữa Thiền và giáo lý". Quan điểm về sự hòa hợp giữa Thiền và giáo lý chiếm ưu thế trong dòng pháp của Pháp Nhãn Văn Ích (885–958) và thịnh hành ở các nước phía Nam trong thế kỷ thứ mười. Sau đó, quan niệm về "sự truyền thừa đặc biệt nằm ngoài giáo lý" đã trở nên chiếm ưu thế.

Câu nói nổi tiếng "bất lập văn tự", được cho là của Bồ Đề Đạt Ma trong thời kỳ này,

..đã không được hiểu là sự phủ nhận những lời ghi chép của Đức Phật hay những lý thuyết giáo điều của các nhà sư uyên bác, mà là một lời cảnh báo đối với những ai đã trở nên nhầm lẫn về mối quan hệ giữa giáo lý Phật giáo như một kim chỉ nam dẫn đến chân lý và lại lầm tưởng chính giáo lý đó là chân lý.

Thiền tông thời nhà Đường, đặc biệt là tông phái của Mã Tổ và Lâm Tế với việc nhấn mạnh vào các "kỹ thuật gây sốc", khi nhìn lại đã được xem là thời kỳ hoàng kim của Thiền. Bức tranh này đã trở nên rất phổ biến ở phương Tây trong thế kỷ 20, đặc biệt là do ảnh hưởng của D.T. Suzuki. Bức tranh này đã bị thách thức và thay đổi kể từ những năm 1970 bởi "nghiên cứu khoa học hiện đại" về Thiền.

Truyền thống Thiền tông, đặc biệt là Thiền Lâm Tế, hướng tới việc truyền tâm ấn trực tiếp và nhấn mạnh sự bất khả thi của việc đưa ra bất kỳ tuyên bố khẳng định nào về sự thấu hiểu này. Điều này được diễn đạt nổi tiếng trong một khổ thơ thế kỷ 12, được cho là của Bồ Đề Đạt Ma:

Truyền thừa đặc biệt ngoài kinh giáo,

Chẳng lập văn tự.

Chỉ thẳng vào tâm người,

Thấy tánh thành Phật.

Một ví dụ về sự không phụ thuộc vào ngôn từ và kinh điển này ở Trung Quốc thế kỷ thứ 9 là Đức Sơn (Tokusan 780–865). Ông trở nên nổi tiếng vì đã đốt các bản chú giải về kinh Kim Cang khi nhận ra rằng sự gắn bó của mình với những bản chú giải này đã trở thành một trở ngại trên con đường đạt đến sự giác ngộ.

Hisamatsu đã diễn đạt điều này một cách thẳng thắn hơn:

Từ góc độ Thiền tông, kinh điển chẳng qua chỉ là những mảnh giấy dùng để chùi vết bẩn.

Masao Abe chỉ ra rằng vai trò của trí tuệ trong việc thấu hiểu Thiền không nên bị hiểu lầm:

Rõ ràng Thiền không phải là một triết học. Nó vượt ra ngoài ngôn từ và trí tuệ, không giống như triết học, nó không phải là sự nghiên cứu các quá trình chi phối tư duy và hành vi, cũng không phải là lý thuyết về các nguyên tắc hay quy luật điều tiết con người và vũ trụ. Để giác ngộ Thiền, thực hành là điều tuyệt đối cần thiết. Tuy nhiên, Thiền không chỉ đơn thuần là bài trừ trí tuệ, cũng không phải là chủ nghĩa trực giác rẻ tiền, và cũng chẳng phải là sự khuyến khích tính tự phát kiểu động vật. Thay vào đó, nó bao hàm một triết học sâu sắc. Mặc dù sự hiểu biết bằng trí tuệ không thể thay thế cho sự tỉnh thức của Thiền, nhưng việc thực hành mà thiếu đi một hình thức hiểu biết trí tuệ đúng đắn và chính đáng thường dễ dẫn đến sai lạc.

Arokiasamy cảnh báo về điều này.

…một quan niệm sai lầm về giác ngộ, cho rằng Thiền và giác ngộ là những điều hoàn toàn phi trí năng […]. Quan niệm này phát sinh không chỉ từ việc hiểu sai bản chất của ngôn ngữ, xem nó chỉ đơn thuần là phương tiện diễn tả, mô tả và biểu trưng theo nghĩa đen, mà còn từ việc hiểu sai bản chất của giác ngộ, coi đó như một sự trực tiếp nhìn thấy thực tại đúng như nó vốn là theo nghĩa đen.

Tầm quan trọng dành cho việc Thiền không dựa vào ngôn từ văn tự thường bị hiểu lầm là sự phản đối việc nghiên cứu các văn bản Phật giáo. Tuy nhiên, Thiền tông bắt nguồn sâu sắc từ những giáo lý và học thuyết của Phật giáo Đại thừa và dần dần phát triển kho văn học riêng của mình. Điều mà truyền thống Thiền nhấn mạnh là sự giác ngộ của Đức Phật không đến từ việc khái niệm hóa, mà thông qua cái nhìn trực nhận:

Mặc dù giảng dạy về việc "không phụ thuộc vào ngôn từ và văn tự", Thiền tông không bác bỏ kinh điển Phật giáo, mà chỉ cảnh báo về sự vô ích khi dựa vào chúng để đạt được tuệ giác giải thoát. Các văn bản thiêng liêng — và hơn thế nữa là hệ thống chú giải đồ sộ đã phát triển xung quanh chúng trong các trường phái học thuật cũ — được coi không hơn gì những tấm biển chỉ đường dẫn đến sự giải thoát. Dù giá trị như những kim chỉ nam, chúng cần phải được vượt qua để một người có thể thức tỉnh trước ý định thực sự của những lời dạy của Đức Thích Ca

Nhưng cái nhìn sâu sắc trực tiếp phải được hỗ trợ bởi việc nghiên cứu và thấu hiểu (hori các giáo lý và văn bản Phật giáo. Hakuin thậm chí còn khẳng định rằng con đường Phật giáo bắt đầu bằng việc nghiên cứu:

[Một người] … trước hết phải đạt được sự hiểu biết sâu rộng, tích lũy một kho tàng trí tuệ bằng cách học tập tất cả các kinh điển và luận thư Phật giáo, đọc khắp các tác phẩm kinh điển của cả Phật giáo lẫn ngoài Phật giáo, đồng thời khảo cứu trước tác của những bậc hiền triết thuộc các truyền thống khác. Chính vì vậy mà trong lời phát nguyện có câu: "Pháp môn vô lượng, thệ nguyện học."

Hiểu biết bằng tri thức mà không có sự thực hành thì được gọi là yako-zen (Dã hồ Thiền, "Thiền cáo hoang"); còn người chỉ có kinh nghiệm chứng ngộ mà không có sự hiểu biết bằng tri thức thì được gọi là zen temma ("Thiền ma").

Đặt nền tảng kinh điển cho Thiền tông

Các tông phái Phật giáo sơ kỳ ở Trung Quốc đều lấy một bộ kinh nhất định làm nền tảng giáo nghĩa. Đến đầu đời Đường, vào thời Ngũ Tổ Hoằng Nhẫn (601–674), Thiền tông đã được xác lập như một tông phái Phật giáo độc lập. Vì vậy, Thiền tông cần xây dựng một truyền thống giáo nghĩa riêng để xác lập vị trí của mình, đồng thời đặt nền tảng cho giáo pháp trên một bộ kinh điển cụ thể. Ngay từ trước thời Hoằng Nhẫn, nhiều bộ kinh khác nhau đã được sử dụng làm chỗ nương tựa về mặt giáo lý, như Kinh Thắng Man (Śrīmālādevī Sūtra) (đối với Huệ Khả), Đại Thừa Khởi Tín Luận (Awakening of Faith) (đối với Đạo Tín), Kinh Lăng Già (Laṅkāvatāra Sūtra) (đối với Thiền phái Đông Sơn), Kinh Kim Cang (đối với Thần Hội), và về sau là Kinh Pháp Bảo Đàn. Tiếp theo đó, truyền thống Thiền tông đã hình thành một kho tàng văn hiến phong phú, trở thành một bộ phận không thể tách rời của sự tu tập và truyền dạy trong Thiền.

Các kinh có ảnh hưởng khác là Vimalakirti Sutra, Avatamsaka Sutra, Shurangama Sutra, và Mahaparinirvana Sutra.

Truyền thống Thiền tông đang phát triển cũng phải đối mặt với thách thức trong việc diễn đạt giáo lý thành lời, củng cố bản sắc và áp dụng nó vào các bối cảnh giảng dạy chính quy mà không làm mất đi cái nhìn sâu sắc cốt lõi về "tính như" của thực tại. Một giải pháp cho vấn đề này là sự chuyển dịch trọng tâm từ những lời dạy được ghi lại của Đức Phật lịch sử sang lời dạy của các vị Phật sống, chính là các thiền sư. Theo thời gian, những lời dạy này, từ các cái gọi là "đối thoại gặp gỡ" giữa thầy và trò, cũng như từ các bài thuyết pháp, đã được hệ thống hóa và tạo thành nền tảng cho các thể loại Thiền tông điển hình, đó là "ngữ lục" (lời dạy được ghi chép) và các tập hợp công án kinh điển. Những điều này cũng dần trở nên hình thức hóa, và do đó trở thành chủ đề của những tranh cãi về phương pháp dạy Thiền đúng đắn và việc tránh phụ thuộc vào ngôn từ.

Kinh Lankavatara (Lăng Già)

Vào buổi đầu khi truyền vào Trung Quốc, Thiền tông chủ yếu y cứ vào các kinh điển Đại thừa, đặc biệt là Kinh Lăng Già (Laṅkāvatāra Sūtra). Vì vậy, các vị thiền sư đầu tiên của truyền thống Thiền thường được gọi là "các vị thầy Kinh Lăng Già" (Laṅkāvatāra masters). Do Kinh Lăng Già giảng dạy giáo lý Nhất thừa (Skt. Ekayāna), nên Thiền tông thời kỳ đầu đôi khi cũng được gọi là "Nhất thừa tông". Trong một số văn bản cổ khác, tông phái về sau được biết đến với tên gọi Thiền tông còn được gọi đơn giản là "Lăng Già tông" (楞伽宗, Léngqié Zōng). Những tư liệu ghi chép về lịch sử của giai đoạn sơ khai này được lưu giữ trong tác phẩm Lăng Già Sư Tư Ký (楞伽師資記, Léngqié Shīzī Jì).

Kinh Kim Cương

Đến đời Đường, kinh điển trung tâm của Thiền tông đã chuyển từ Kinh Lăng Già sang Kinh Kim Cang (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra). Từ đó trở đi, Kinh Lăng Già và Kinh Kim Cang thường được xem là hai bản kinh cốt yếu của Thiền tông.

Nguyên nhân của sự thay đổi này vẫn chưa rõ ràng. Whalen Lai viết:

Cho đến thời điểm ấy [tức thời Thần Hội (670–762)], tông phái này vẫn chưa tự gọi mình là Thiền (Chan, nghĩa là "thiền định"), một danh xưng khá trung tính. Trên thực tế, họ vẫn đang tìm kiếm một tên gọi, và theo thông lệ lúc bấy giờ, một giáo pháp mới thường được gắn với một bộ kinh. Huệ Khả sử dụng Kinh Thắng Man, còn Đạo Tín về sau lại chịu ảnh hưởng của Đại Thừa Khởi Tín Luận. Những người thuộc Đông Sơn pháp môn, nhận thấy Đại Thừa Khởi Tín Luận là một luận (śāstra), đã tìm giải pháp thích hợp hơn bằng cách kiến tạo một dòng truyền thừa của các Lăng Già sư, lấy Kinh Lăng Già làm nền tảng, vì chính bộ kinh này đã truyền cảm hứng cho Đại Thừa Khởi Tín Luận. Sau đó, Thần Hội tiếp tục duy trì quan điểm cho rằng Lục Tổ Huệ Năng đặc biệt tôn trọng Kinh Kim Cang. Tuy nhiên, trên thực tế, không một danh xưng nào trong số đó thực sự phản ánh sự quy thuộc về mặt tư tưởng của tông phái này, bởi truyền thống Thiền dường như chưa bao giờ chỉ dựa vào một bộ kinh duy nhất để xác lập tính chính thống của mình.

Kalupahana cho rằng đã có một nỗ lực nhằm chỉ bày cho người học những gợi ý về thực tại tối hậu, nhưng không quay trở lại việc hoàn toàn nương tựa vào kinh điển (chẳng hạn như Kinh Lăng Già). Theo ông, việc sử dụng công án (kung-an, kōan) chính là để đảm nhiệm vai trò đó. Các kinh Bát-nhã Ba-la-mật-đa (Prajñāpāramitā Sūtra) vốn là sự phản ứng đối với các học phái triết học Phật giáo thời kỳ đầu, đặc biệt là lập trường hiện thực luận của Thuyết Nhất Thiết Hữu Bộ (Sarvāstivāda), đồng thời là sự trở về với quan niệm vô tự tính hay phi thực thể. Theo Kalupahana, trong Thiền tông, việc đề cao Kinh Kim Cang (Vajracchedikā) cũng biểu hiện cùng một khuynh hướng ấy:

“…việc tôn trọng Kinh Kim Cang là một nỗ lực nhằm trở về với giáo pháp nguyên thủy của đức Phật, vốn đang dần bị bao phủ bởi những hệ thống siêu hình học mang tính tuyệt đối và siêu việt.”

Kinh Vimalakirti (Duy-ma-cật sở thuyết kinh)

Kinh Duy Ma Cật (Vimalakīrti Sūtra) là một bộ kinh Đại thừa ra đời vào khoảng thế kỷ II Tây lịch. Nội dung kinh xoay quanh cư sĩ Duy Ma Cật, người được nhiều vị Bồ Tát đến thăm khi đang lâm bệnh.

Kinh Duy Ma Cật nhấn mạnh rằng...

Chỉ riêng sự giác ngộ vẫn chưa đủ… Sau khi giác ngộ, vẫn còn công phu phải thực hiện để làm cho sự giác ngộ ấy được viên mãn.

Bộ kinh được xây dựng trên nền tảng giáo lý Bát-nhã Ba-la-mật-đa về tánh Không. Đây cũng là chủ đề trung tâm trong cuộc đối thoại giữa các vị Bồ Tát và Duy Ma Cật về pháp môn bất nhị. Trong khi bàn luận về chủ đề này, các vị Bồ Tát lần lượt đưa ra những câu trả lời khác nhau. Văn Thù Sư Lợi là vị cuối cùng phát biểu, nói rằng: "Hễ còn dùng lời để giải thích thì đã rơi vào nhị nguyên.". Đến lượt mình, Duy Ma Cật đáp lại bằng sự im lặng.

Sự im lặng ấy đã trở thành một khuôn mẫu tiêu biểu của truyền thống Thiền:

Vì vậy, các Thiền sư đều dè dặt trong việc diễn tả sự giác ngộ — trạng thái bất nhị — bằng lời nói hay bất kỳ dấu hiệu nào.

Kinh Hoa Nghiêm

Kinh Hoa Nghiêm (Avataṃsaka Sūtra) là một bộ kinh được kết tập từ nhiều bản kinh có độ dài khác nhau. Trong số đó, bản cổ nhất là Thập Địa Kinh (Daśabhūmika Sūtra), có thể được biên soạn vào khoảng thế kỷ I Tây lịch. Thập Địa Kinh trình bày mười địa vị tu chứng trên con đường Bồ Tát. Những bản kinh khác nhau này có lẽ đã được kết hợp thành một bộ kinh hoàn chỉnh không lâu trước khi được dịch sang Hán văn vào đầu thế kỷ V.

Kinh Hoa Nghiêm (nghĩa là "Vòng hoa") dung hợp giáo lý tánh Không (śūnyatā) với học thuyết Duy thức (vijñaptimātra, "chỉ là thức"). Hoa Nghiêm tông, hình thành vào cùng thời kỳ với Thiền tông và có ảnh hưởng đáng kể đến Thiền, được xây dựng trên nền tảng của bộ kinh này.

Tư tưởng căn bản của Kinh Hoa Nghiêm là sự nhất thể giữa tuyệt đối và tương đối:

Tất cả ở trong Một, và Một ở trong tất cả. Toàn thể dung nhập thành một thể thống nhất. Trong toàn bộ thực tại không hề có sự phân chia… Bộ kinh nhìn vũ trụ như một cõi thiêng liêng, như "một viên minh châu sáng ngời", tức thực tại phổ quát của Phật. Phật tính phổ biến nơi toàn thể thực tại chính là thông điệp tôn giáo của Kinh Hoa Nghiêm.

Mỗi phần của thế giới đều phản ánh toàn thể vũ trụ:

Trong mỗi hạt bụi của các thế giới ấy

Có vô số thế giới và chư Phật...

Từ đầu mỗi sợi lông trên thân Phật

Hiển lộ vô số cõi Tịnh độ không thể nghĩ bàn...

Vô lượng quốc độ không thể nghĩ bàn ấy

Đều cùng hiện hữu nơi đầu một sợi lông [của Phật].

Theo quan điểm này, mọi tầng bậc của thực tại đều có quan hệ mật thiết và dung thông lẫn nhau. Điều này được minh họa bằng hình tượng lưới trời Đế Thích (lưới Đế Châu). Chính sự thống nhất trong toàn thể ấy khiến mỗi sự vật trong thế giới hiện tượng vẫn giữ được tính độc đáo của mình, nhưng không vì thế mà mang một tự tính cố hữu.

Hoa Nghiêm tông đã có ảnh hưởng sâu rộng và bền bỉ đối với Thiền tông. Tông Mật, vị Tổ thứ năm của Hoa Nghiêm tông, cũng giữ một vị trí nổi bật trong lịch sử Thiền. Đến thời Tống, hệ thống siêu hình học của Hoa Nghiêm hầu như đã được Thiền tông tiếp thu và dung hợp hoàn toàn.

Kinh Hoa Nghiêm được dẫn chiếu, trực tiếp hoặc gián tiếp, trong nhiều trước tác của Thiền tông. Tác phẩm Tín Tâm Minh (Xinxin Ming) có "nhiều đoạn... rất gần gũi với Kinh Hoa Nghiêm, đặc biệt là phần kệ kết thúc". Các trước tác của Tông Mật cũng phản ánh rõ ảnh hưởng của tư tưởng Hoa Nghiêm.

Văn học Thiền

Truyền thống Thiền tông đã phát triển một hệ thống văn bản phong phú, dựa trên sự giải thích các giáo lý Phật giáo và những lời dạy được ghi chép lại của các thiền sư.

Giới thiệu

Văn học Thiền tông (禪宗文學; thường được hiểu cụ thể là Ngữ lục Thiền tông 禪宗語錄, nghĩa đen là "những lời dạy được tuyển chọn của Thiền tông") là một thể loại văn học Phật giáo Trung Hoa, được Thiền tông (禪宗) phát triển và phổ biến từ thời Đường. Theo một khảo sát tổng hợp công bố năm 2017, phân tích 477 công trình nghiên cứu, ba tác phẩm Thiền tông Trung Quốc được nghiên cứu nhiều nhất là: Tổ Đường Tập (Anthology of the Patriarchal Hall, chiếm 38%), Ngũ Đăng Hội Nguyên (Compendium of Five Lamps, 9%) và Cảnh Đức Truyền Đăng Lục (Transmission of the Lamp, 6%).

Kinh Pháp Bảo Đàn của Huệ Năng

Pháp Bảo Đàn Kinh của Lục Tổ (Platform Sūtra of the Sixth Patriarch) là một văn bản Thiền tông sơ kỳ, có niên đại ít nhất từ thế kỷ VIII và được truyền thống quy cho Lục Tổ Huệ Năng. Tác phẩm này là:

“…một sự tổng hợp đặc sắc các giáo lý của Thiền tông thời kỳ đầu, gần như là một kho tàng lưu giữ toàn bộ truyền thống Thiền cho đến nửa sau thế kỷ VIII. Cốt lõi của bài thuyết pháp là cùng một cách hiểu về Phật tính mà chúng ta đã thấy trong các văn bản được gán cho Bồ Đề Đạt Ma và Hoằng Nhẫn, bao gồm quan điểm cho rằng Phật tính căn bản chỉ bị che khuất đối với người phàm bởi chính những vọng tưởng và mê lầm của họ.”

Pháp Bảo Đàn Kinh trích dẫn và giải thích nhiều kinh điển Phật giáo khác nhau, bao gồm: Kinh Kim Cang, Kinh Pháp Hoa (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), Kinh Duy Ma Cật (Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra), Kinh Lăng Nghiêm (Śūraṅgama Sūtra), Kinh Lăng Già (Laṅkāvatāra Sūtra), Đại Thừa Khởi Tín Luận (Awakening of Faith in the Mahāyāna), và Kinh Niết-bàn (Mahāparinirvāṇa Sūtra).

Truyền đăng lục

Truyền thống Thiền tông được hình thành trên nền tảng của truyền thống "Phật giáo Kinh điển" (Canonical Buddhism), mà "vẫn là chuẩn mực cho tất cả Phật giáo Trung Quốc sau này". Truyền thống này được xác lập vào cuối thế kỷ VI, là kết quả của quá trình người Trung Quốc dần hình thành sự hiểu biết riêng về Phật giáo trong suốt các thế kỷ trước đó. Một trong những sáng tạo của Phật giáo Kinh điển là việc xây dựng các bảng truyền thừa, được gọi là "Truyền đăng" (Transmission of the Lamp). Đây là một thủ pháp văn học nhằm xác lập dòng truyền thừa. Cả Thiên Thai tông và Thiền tông đều tiếp thu hình thức này để tạo lập uy tín cho truyền thống của mình và bảo đảm tính chính thống của nó.

Các văn bản Thiền tông trình bày rằng Thiền chính là Phật giáo hoặc là giáo pháp cốt lõi của Phật giáo, được truyền từ bảy đức Phật quá khứ, qua hai mươi tám vị Tổ, rồi tiếp nối đến các thế hệ Thiền sư Trung Quốc và Nhật Bản về sau.

Một thủ pháp văn học khác nhằm xác lập tính chính thống của các truyền thống này là thể loại Cao tăng truyện (Kao-seng-chuan – Biographies of Eminent Monks), được biên soạn vào khoảng năm 530. Thiền tông cũng phát triển một hệ thống tác phẩm riêng thuộc thể loại này, tiêu biểu như Tổ Đường Tập (Anthology of the Patriarchal Hall, năm 952) và Cảnh Đức Truyền Đăng Lục (Jingde Records of the Transmission of the Lamp, xuất bản năm 1004). Theo John McRae, tác phẩm A History of Zen của Heinrich Dumoulin có thể được xem như một ví dụ hiện đại của chính thể loại văn học này, dù được trình bày dưới hình thức của một công trình nghiên cứu lịch sử mang tính học thuật.

Các truyền đăng lục (teng-lu) của Thiền tông giữ vai trò thiết yếu trong việc định hình bản sắc của Thiền. Cảnh Đức Truyền Đăng Lục (Jingde Records of the Transmission of the Lamp), do Đạo Nguyên (Tao-yün) biên soạn và được xuất bản vào năm 1004, đã xác lập nhiều yếu tố nền tảng của truyền thống Thiền. Một văn bản quan trọng khác là Thiên Thánh Quảng Đăng Lục (T'ien-sheng kuang-teng lu – Record of the Extensive Transmission of the Lamp compiled during the T'ien-sheng era), do Lý Tuân Húc (Li Tsun-hsü) biên soạn và xuất bản năm 1036. Chính tác phẩm này đã trình bày một cách rõ ràng quan niệm "giáo ngoại biệt truyền". Cho đến trước khi Thiên Thánh Quảng Đăng Lục ra đời, Thiền vẫn được nhìn nhận như một pháp môn hài hòa với truyền thống kinh điển Phật giáo. Vào thế kỷ X, trong thời kỳ biến động của Ngũ Đại Thập Quốc, nhiều dòng Thiền mang tính khu vực đã hình thành với những quan điểm khác nhau về bản sắc của Thiền. Một quan điểm chủ trương "giáo ngoại biệt truyền" (chiao-wai pieh-ch'uan), tức một sự truyền thừa đặc biệt nằm ngoài giáo điển; quan điểm đối lập là "giáo Thiền nhất trí" (chiao-ch'an i-chih), tức sự hài hòa giữa Thiền và giáo pháp. Lập trường giáo Thiền nhất trí giữ vị trí chủ đạo trong pháp hệ của Pháp Nhãn Văn Ích (885–958) và là quan điểm thịnh hành tại các vương quốc miền Nam Trung Quốc vào thế kỷ X.

Lời tựa nguyên bản của Cảnh Đức Truyền Đăng Lục, do Đạo Nguyên (Tao-yüan) soạn, phản ánh lập trường của Pháp Nhãn tông, nhấn mạnh sự hài hòa giữa Thiền và giáo. Về sau, lời tựa này được thay thế bằng một bài dẫn nhập của Dương Ức (Yang I), trong đó đặc biệt nhấn mạnh quan niệm "giáo ngoại biệt truyền".

Theo Đạo Nguyên:

"[Bồ Đề Đạt Ma] không phô bày bằng ngôn ngữ (bất thị ngữ ngôn), cũng không lập nên văn tự (bất lập văn tự)."

Trong khi đó, theo Dương Ức, giáo pháp của Bồ Đề Đạt Ma là:

"Bất lập văn tự, trực chỉ tâm nguyên; không theo thứ lớp tu chứng, liền thành Phật đạo."

Sự khác biệt giữa hai cách trình bày này bắt nguồn từ cách diễn giải Bản dài của Luận Nhị Nhập Tứ Hạnh (Long Scroll of the Treatise on the Two Entrances and Four Practices), một văn bản được truyền thống quy cho Bồ Đề Đạt Ma.

Trong văn bản này, "lý nhập" (li-ju, entrance by principle) được mô tả theo hai phương diện:

Lý nhập là "nhờ nương theo giáo pháp (kinh điển) mà ngộ được chân lý." Sau khi chứng ngộ chân tánh, hành giả "an trụ vững chắc, không còn dao động, và không còn bị chi phối bởi giáo pháp được diễn đạt qua văn tự."

Mệnh đề thứ nhất có thể được hiểu là sự khẳng định sự nhất trí giữa Thiền và giáo. Mệnh đề thứ hai lại có thể được xem là cơ sở cho quan niệm "giáo ngoại biệt truyền".

Ngữ lục và cơ phong vấn đáp

Từ hình thức vấn đáp được phát triển như một phương tiện truyền đạt giáo pháp Phật giáo đã hình thành nên thể loại ngữ lục (yü-lü), ức những lời dạy được ghi chép của các Thiền sư, cùng với các cơ phong vấn đáp (encounter dialogue). Ví dụ nổi tiếng nhất của thể loại này là Lâm Tế Ngữ Lục (Lin-ji yü-lü). Tuy nhiên, những bản ngữ lục này không phải là bản ghi nguyên văn lời nói của các Thiền sư. Chúng là những văn bản đã được biên tập kỹ lưỡng, thường được ghi chép và chỉnh lý nhiều năm, thậm chí có khi đến khoảng 160 năm, sau thời điểm mà các cuộc đối thoại và lời dạy được cho là đã diễn ra.

Lâm Tế ngữ lục

Lâm Tế Ngữ Lục (Linji yulu, tên đầy đủ: Trấn Châu Lâm Tế Huệ Chiếu Thiền Sư Ngữ Lục – Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu) là tác phẩm nền tảng của Lâm Tế tông ở Trung Quốc và Lâm Tế tông (Rinzai) ở Nhật Bản. Tác phẩm ghi lại những lời dạy được truyền thống quy cho Lâm Tế Nghĩa Huyền (mất năm 866).

Mặc dù được xuất bản dưới hình thức hiện nay vào năm 1120, tác phẩm thực chất được hình thành dần trong khoảng thời gian từ 952 đến 1120. Lần đầu tiên tên tuổi của Lâm Tế xuất hiện trong Tổ Đường Tập (祖堂集 Zutang ji), được biên soạn vào năm 952, tức 86 năm sau khi ngài viên tịch. Đến Cảnh Đức Truyền Đăng Lục (景德傳燈錄 Jingde Chuandeng lu), do Đạo Nguyên biên soạn năm 1004, người đọc đã thấy một bản tiểu sử ngắn của Lâm Tế, tiếp theo là các cuộc đối thoại giữa ngài với Hoàng Bá Hy Vận, nhằm củng cố quan điểm rằng Lâm Tế là người kế thừa trực tiếp của Hoàng Bá và thuộc dòng truyền thừa của Mã Tổ Đạo Nhất. Tiếp đó, Thiên Thánh Quảng Đăng Lục (天聖廣燈錄 Tiansheng Guangdeng lu), do quan lại Lý Tuân Húc (988–1038) biên soạn, không chỉ xác nhận địa vị của Thủ Sơn Tỉnh Niệm, mà còn khẳng định Lâm Tế là một vị Tổ lớn của Thiền tông và là người thừa kế chính thống của phái Hồng Châu do Mã Tổ Đạo Nhất khai sáng. Quan điểm này đồng thời làm giảm vị trí nổi bật vốn trước đó thuộc về Pháp Nhãn tông. Chính tác phẩm này cũng xác lập khẩu hiệu "giáo ngoại biệt truyền", qua đó củng cố lập trường của Lâm Tế tông rằng Thiền là một truyền thống riêng biệt và vượt trên mọi giáo pháp Phật giáo khác. Tác phẩm Tứ Gia Ngữ Lục (Sijia yulu – Ngữ lục của bốn vị Tổ), do Hoàng Long Huệ Nam (1002–1069) biên soạn trong khoảng các năm 1066–1069, tập hợp ngữ lục của bốn vị đại Thiền sư: Mã Tổ Đạo Nhất (709–788), Bách Trượng Hoài Hải (720–814), Hoàng Bá Hy Vận (mất năm 850) và Lâm Tế Nghĩa Huyền. Trong tác phẩm này, Lâm Tế được xác lập một cách rõ ràng là người nối tiếp dòng truyền thừa của các Thiền sư thuộc phái Hồng Châu. Phiên bản kinh điển của Trấn Châu Lâm Tế Huệ Chiếu Thiền Sư Ngữ Lục, do Viên Giác Tông Diễn (Yuanjue Zongan) biên soạn vào năm 1120, đã trở thành bản lưu hành chuẩn của Lâm Tế Ngữ Lục. Viên Giác Tông Diễn thuộc phái Vân Môn, đồng thời cũng là người tái bản Vân Môn Ngữ Lục (Yunmen yulu). Việc Lâm Tế Ngữ Lục được xuất bản thành một tác phẩm độc lập đánh dấu địa vị mới của Lâm Tế Nghĩa Huyền như một trong những vị Tổ quan trọng nhất của truyền thống Thiền.

Bộ sưu tập Công án

Thể loại cơ phong vấn đáp (encounter dialogue) về sau tiếp tục phát triển thành nhiều tập công án, từ đó hình thành một kho tàng văn học đồ sộ khác của Thiền tông.

Việc tham cứu công án (kōan) bắt nguồn từ một thực hành văn học, trong đó những đoạn đối đáp ngắn giữa thầy và trò được tuyển chọn, biên tập và xây dựng thành các câu chuyện hoàn chỉnh. Quá trình này diễn ra trong sự tương tác với tầng lớp sĩ phu trí thức. Tuy nhiên, cách tiếp cận mang tính văn học ấy cũng tiềm ẩn nguy cơ, đó là người học có thể cố định ý nghĩa của từng công án thành những cách giải thích cứng nhắc. Thậm chí, tương truyền Đại Huệ Tông Cảo đã cho thiêu hủy các bản khắc gỗ của Bích Nham Lục, vì ngài cho rằng tác phẩm này đã trở thành một chướng ngại đối với việc học Thiền của các môn đệ.

Hai bộ công án tập nổi tiếng nhất ở phương Tây là Vô Môn Quan và Bích Nham Lục.

Vô Môn Quan (無門關, Wumenguan; tiếng Nhật: Mumonkan) là tuyển tập gồm 48 công án cùng các lời bình, do Thiền sư Vô Môn Huệ Khai (1183–1260) biên soạn và xuất bản vào năm 1228. Nhan đề của tác phẩm có thể được dịch sát nghĩa hơn là "Cửa ải không cửa" hoặc "Quan ải không cửa".

Bích Nham Lục (碧巖錄, Bìyán Lù; tiếng Nhật: Hekiganroku) là tuyển tập gồm 100 công án, do Thiền sư Viên Ngộ Khắc Cần (1063–1135) biên soạn vào năm 1125.

Văn bản tiếng Nhật

Truyền thống Thiền Nhật Bản cũng đã xây dựng một kho tàng văn hiến riêng của mình.

Trong thời kỳ Tokugawa, tác phẩm Chánh Pháp Nhãn Tạng (Shōbōgenzō) của Đạo Nguyên (Dōgen) được tôn lập thành văn bản có thẩm quyền và giữ vị trí nền tảng của Tào Động tông.

Đối với Lâm Tế tông (Rinzai), hệ thống chương trình tham cứu công án được các vị pháp tử của Bạch Ẩn Huệ Hạc (Hakuin) hệ thống hóa và hoàn chỉnh. Bản thân Bạch Ẩn cũng để lại một khối lượng đồ sộ các trước tác bằng văn bản.

Chánh Pháp Nhãn Tạng của Đạo Nguyên

Trong thời kỳ Tokugawa, Tào Động tông ngày càng nhấn mạnh vai trò của thẩm quyền kinh điển. Năm 1615, chính quyền Mạc phủ (bakufu) ban bố rằng: "Thanh quy của Vĩnh Bình tự (Eihei-ji) phải là quy tắc chung cho tất cả tăng sĩ Tào Động tông." Theo thời gian, điều này được hiểu là toàn bộ trước tác của Đạo Nguyên đều trở thành nguồn tư liệu có tính chuẩn mực đối với giáo nghĩa và tổ chức của Tào Động tông.

Một nhân tố quan trọng thúc đẩy xu hướng đề cao Đạo Nguyên là việc Mãn Sơn Đạo Bạch (Manzan) kháng nghị đòi cải cách các quy định về truyền pháp, dựa trên những lập luận rút ra từ Chánh Pháp Nhãn Tạng (Shōbōgenzō). Một cuộc cải cách khác được thực hiện bởi Huyền Đằng Tức Trung (Gento Sokuchū, 1729–1807). Ngài chủ trương thanh lọc Tào Động tông khỏi việc sử dụng công án, đồng thời ban hành những quy định mới dựa trên các quy chế của Đạo Nguyên.

Việc Đạo Nguyên ngày càng được tôn lập như một thẩm quyền văn bản cũng đặt ra một vấn đề đối với Tào Động tông:

Giới lãnh đạo Tào Động tông, hẳn vì lo ngại những nhà cải cách cấp tiến khác có thể khám phá những điều mới mẻ trong Chánh Pháp Nhãn Tạng — một tác phẩm có thể được diễn giải theo nhiều cách khác nhau — nên đã nhanh chóng tìm cách hạn chế việc tiếp cận biểu tượng truyền thống của thẩm quyền tông môn này. Theo yêu cầu của các vị trưởng lão Tào Động, năm 1722, chính quyền đã cấm sao chép hoặc xuất bản bất kỳ phần nào của Chánh Pháp Nhãn Tạng.

Trong thời kỳ Minh Trị Duy Tân, hình ảnh và di sản của Đạo Nguyên được sử dụng để củng cố vị thế trung tâm của Vĩnh Bình tự (Eihei-ji) trong cơ cấu tổ chức của Tào Động tông, đồng thời thắt chặt mối liên hệ giữa tông phái với hàng cư sĩ. Năm 1899, lễ thọ giới cư sĩ đầu tiên được tổ chức tại Vĩnh Bình tự. Ngôi chùa này cũng tích cực khuyến khích việc nghiên cứu các trước tác của Đạo Nguyên, đặc biệt là Chánh Pháp Nhãn Tạng, qua đó làm thay đổi cách nhìn về vai trò của Đạo Nguyên trong lịch sử của Tào Động tông.

Thiền tông Tứ Bộ Lục (Zenshū Shiburoku)

Zenshū Shiburoku (Thiền tông Tứ Bộ Lục) là tuyển tập gồm bốn văn bản căn bản của Thiền tông, được sử dụng tại Nhật Bản như những giáo trình nhập môn trong quá trình đào tạo các tăng sĩ Thiền mới xuất gia.

Bộ tuyển tập này gồm bốn tác phẩm:

Thập Mục Ngưu Đồ (Jūgyūzu – Ten Oxherding Pictures).

Tín Tâm Minh (Shinjinmei – Faith in Mind), được truyền thống quy cho Tam Tổ Tăng Xán của Thiền tông Trung Hoa.

Chứng Đạo Ca (Shōdōka – Song of Enlightenment), được truyền thống quy cho Vĩnh Gia Huyền Giác.

Tọa Thiền Nghi (Zazengi – The Principles of Zazen), do Đạo Nguyên (Dōgen) trước tác.

Nguồn: Kinh điển Thiền tông, Wikipedia tiếng Việt, phiên bản 75574685, các tác giả Wikipedia. Giấy phép CC BY-SA 4.0. Đã lược bỏ hình ảnh, bảng, chú thích và tài liệu tham khảo; xem đầy đủ tại nguồn.